Di Tatiana Tanskaya, istruttrice di yoga, Kiev School of Yoga.
Mi chiedevo quali argomenti avessero avanzato i preti contro lo yoga. E con questa domanda mi sono rivolto direttamente ai ministri della chiesa.
"Lo yoga è un peccato," rispose a bassa voce padre Alexander. - Ortodossia e yoga sono incompatibili. Sono diversi come una barca e una pietra al collo per qualcuno che vuole attraversare l'altra sponda del fiume. Lo yoga è un crudele autoinganno, non un impegno per Dio, ma un desiderio di diventare Dio stesso. Attento a questo: è quello che posso dirti sullo yoga ".
“L'ascetismo dell'ortodossia e l'ascetismo dello yoga sono davvero simili. Ma sembra solo a prima vista. In effetti, la differenza è enorme, - ha detto padre Vincent. - Un asceta ortodosso, compiendo un atto eroico, si rafforza nell'umiltà, si approfondisce nella visione dei suoi peccati, delle sue mancanze, inizia a piangere sui suoi peccati. E uno yogi, quando è impegnato nei suoi esercizi, più diventa più forte nell'orgoglio, si esalta, credendo di diventare onnipotente. Tale comportamento è inaccettabile, perché il Signore resiste ai superbi e dà grazia agli umili.
Dopo aver intervistato altri sacerdoti, sono giunto alla conclusione: nessuno sa veramente cosa sia lo yoga e cosa fanno i suoi aderenti. E se hai sentito qualcosa, siamo sicuri che l'obiettivo degli yogi è assumere la posa più difficile ed esserne molto orgogliosi. E chi legge anche alcune opere, fornisce tali argomenti per la peccaminosità dello yoga: non c'è pentimento per i peccati, non c'è amore per Dio, gli yogi sono freddi e indifferenti, perché sono concentrati su se stessi, il loro corpo e la psiche, che parla del desiderio di raggiungere solo personale prosperità, non amano le persone, perché è loro ordinato di non comunicare con le persone, di non provare emozioni.
Si potrebbe ridere di queste affermazioni, se non fosse per il triste desiderio di denigrare tutto ciò che non ho capito, il desiderio perentorio di dimostrare che solo il tuo percorso è l'unico vero e corretto, se non fosse per il triste tentativo di rispondere a tutto "perché " solo perché".
Sono davvero così diversi?
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Non ho un'istruzione teologica e non ho raggiunto l'illuminazione nello yoga. Ma sono nato e ho vissuto tutta la mia vita in un ambiente ortodosso e ho praticato yoga abbastanza a lungo da non vedere i punti di contatto esistenti. Pensiamo insieme.
Qual è l'obiettivo minimo dello yoga? Sbarazzati delle malattie per non distrarre l'anima dalla coltivazione. Qual è il metodo principale di coltivazione dell'anima? Dissolvi il tuo Ego, rimuovilo dall'onorevole piedistallo, dal primo piano, smettila di considerarti il centro dell'Universo. Solo sbarazzandosi del predominio dell'Ego ci si può purificare dal guscio di passioni meschine, risentimenti, odio e disprezzo e percepire il mondo con quella spontaneità, gioia e amore che sono inerenti solo ai bambini piccoli.
E qual è il peccato più terribile nell'Ortodossia, il più grave, il più imperdonabile, per il quale ci si deve pentire incessantemente e senza interruzioni? No, niente omicidio, niente adulterio o gola. Il peggior peccato è l'orgoglio. E oh, quanti credenti non lo sanno. Oppure lo sanno ma non si rendono conto. Dopo tutto, una cosa è dire in confessione “Mi pento dell'orgoglio” e comunicare con un'anima pura. Ed è un'altra cosa andare dopo e rimproverare con rabbia tuo figlio per i piatti non lavati, non lasciare che un subordinato vada in vacanza, in modo che non pensi a se stesso, dire duramente a sua moglie dove appartiene alla casa e disprezzare un vicino per ubriachezza.
Orgoglio ad ogni svolta. Incosciente e da questo ancora più terribile. Una persona accecata dall'orgoglio ucciderà, violenterà e commetterà tutti gli altri peccati mortali. E troverà una scusa. Ma, sbarazzandosi dell'orgoglio, le persone si fondono con Dio e la luce dell'amore di Dio illumina le loro anime.
Orgoglio ed ego non sono la stessa cosa?
Peccati capitali nell'Ortodossia
In totale, ci sono sette peccati capitali: orgoglio, avidità, invidia, rabbia, adulterio, gola e sconforto.
L'avidità porta a una moltiplicazione delle preoccupazioni, alla rabbia interna e all'isolamento e provoca paura della perdita e rabbia nei confronti di potenziali concorrenti e persone invidiose.
La gelosia o il male presupporranno una fede nell'ingiustizia dell'ordine stabilito da Dio ed è contraria alle virtù cristiane della magnanimità e della compassione.
Una persona che soccombe alla rabbia, si sente risentita o irritata, è costantemente in pericolo di fare cose terribili e danneggia se stessa e gli altri. La causa principale della rabbia è l'orgoglio.
La fornicazione e la gola sono forme di voluttà. Causano sia la sofferenza corporea che la sofferenza dell'anima, poiché l'oggetto del piacere di un voluttuario non è un vero bene. Combattere il vizio della gola implica non tanto la soppressione volontaria del desiderio di cibo, quanto il pensare al suo vero posto nella vita.
Lo sconforto è uno stato di inutile malcontento, risentimento, disperazione e delusione, accompagnato da un esaurimento generale.
Tutti i peccati capitali sono il rovescio della medaglia dell'orgoglio o dell'ego. E l'ego si basa su un senso di importanza personale, paura della morte e senso di autocommiserazione. Si vede chiaramente che i peccati di orgoglio, avidità, invidia e rabbia sono manifestazioni di un senso del proprio valore, e la fornicazione, la gola e lo sconforto sono indulgenza alla propria debolezza, che è considerata autocommiserazione.
Dieci "comandamenti" dello yoga
Negli Yoga Sutra di Patanjali, vengono fornite dieci linee guida per il praticante di yoga: cinque proibite (yama) e cinque prescrittive (niyama) - "non" e "segui" il sentiero spirituale. Come scrive Swami Kriyananda, il loro significato è che impediscono alla nostra energia di "fuoriuscire". La prima regola dello Yama è la non violenza, nessun danno. Non appena la tendenza a opprimere gli altri viene espulsa dal cuore, a offenderli in un modo o nell'altro (inclusa la lotta per il guadagno personale a loro spese), allora la benevolenza appare da sola.
Il prossimo principio del "no" è astenersi dalla falsità. La verità è una tendenza naturale per noi non appena il desiderio di distorcere la verità è superato.
La terza fossa è la non avidità, cioè l'assenza di avidità. Questo vale non solo per le cose materiali, ma anche per quelle più sottili, come la lode o la posizione.
Il quarto yama è l'autocontrollo (brahmacharya). Di solito questo atteggiamento è associato alla pratica dell'astinenza sessuale, ma ha un significato più ampio. Brahmacharya significa il controllo di tutti i desideri naturali, di cui il desiderio sessuale è il più forte, ma non l'unico. Un'enorme quantità di energia viene spesa nei pensieri o nella ricerca della gratificazione dei sensi. Lo yoga non solleva la questione della correttezza o peccaminosità del sesso, parla di come e dove dovremmo dirigere la nostra energia.
La quinta fossa: non accettazione. La non accettazione è una coppia naturale con la non avidità. Non possesso significa distacco da ciò che non è nostro, mentre non accettazione significa distacco da ciò che normalmente consideriamo nostra proprietà. Il punto è che niente ci appartiene veramente. Tutto - i nostri corpi, azioni e persino pensieri - appartiene al Signore.
Niyam o "dovrebbe" è anche cinque. Questi sono purezza, contentezza, autocontrollo, introspezione (introspezione, conoscenza di sé) e devozione al Signore, pietà.
Per "pulizia" si intende il cuore e non la pulizia corporea, sebbene, naturalmente, includa anche quest'ultima.
La "contentezza" non è compiacenza, ma uno stato in cui affrontare con coraggio le vicissitudini più difficili. Cioè, devi accettare tutto ciò che accade come volontà di Dio ed essere contento.
"Autocontrollo" non è il portamento di austerità esterne, ma uno stato di non coinvolgimento con tutto ciò che è esterno. Dovresti imparare a essere il padrone del tuo "desiderio" o "non voglio" ed essere in grado di portare a termine le tue imprese.
L'introspezione (introspezione, conoscenza di sé) è, sembrerebbe, rivolta verso l'interno, ma è più che introspezione. L'introspezione mantiene ancora la mente attaccata all'ego, mentre, prima di tutto, significa rivolgere la mente a Dio. L'introspezione ci permette di vedere Dio in noi stessi. Non c'è bisogno di condannare te stesso e le tue qualità, devi solo sviluppare la capacità di avere una mente e un'obiettività assolutamente chiare.
La pietà è devozione diretta all'interno, non proiettata all'esterno in cerimonie e rituali religiosi. La pietà dirige l'amore naturale del cuore dagli oggetti mondani a Dio.
Come puoi vedere, i peccati mortali sono molto in linea con i principi di yama-niyama. E se ricordi anche i 10 comandamenti, in particolare, ama il Signore Dio con tutto il tuo cuore; ama il tuo prossimo come te stesso; non uccidere; non commettere adulterio; non rubare; non costruire false prove; non desiderare una moglie e il bene del tuo prossimo, allora questo rapporto diventa ancora più evidente.
Inoltre, mi prenderò la libertà di dire che non solo i principi generali della vita sono simili, ma anche metodi specifici. Nell'Ortodossia, c'è stata una pratica spirituale fin dai tempi antichi, a seguito della quale una persona sperimenta l'unità con Dio. Questa pratica è chiamata esicasmo.
Cos'è l'esicasmo?
Secondo un teologo ortodosso contemporaneo, se il monachesimo è il fulcro della spiritualità ortodossa, allora l'esicasmo è il nucleo di questo obiettivo.
La parola "esicasmo" deriva dal greco "esichia" - "riposo", "silenzio". La pratica dell'esicasmo si basa sulla preghiera contemplativa, sul rifiuto di pensieri, emozioni e immagini. Come risultato della pratica, avviene la deificazione e l'ascesa a Dio.
Non posso non citare qui alcuni estratti dal meraviglioso articolo di A. S. Rigin "Silence and Light" dedicato all'esicasmo.
“Il metodo principale dell'esicasmo è ripetere la 'preghiera di Gesù' ('Signore Gesù Cristo, abbi pietà di me peccatore'). pensieri, e comincia a "creare preghiera", legandone il ritmo al respiro, fino a quando la preghiera diventa "semovente", e non la persona prega più compiendo certe azioni per questo, ma la preghiera, per così dire, scorre attraverso di lui, senza richiedere alcuno sforzo. la persona che prega getta costantemente via i "pensieri" (cioè i pensieri), purificando così la mente e rendendola come uno specchio vuoto, in cui si può riflettere il tocco aggraziato della "luce non creata" - scrive Rigin.
La contemplazione di questa luce, che si chiama non creata (cioè non creata, esistente per sempre) o Tabor (questa è la luce che videro i discepoli di Gesù Cristo durante la sua trasfigurazione sul monte Tabor), è di grande importanza per la pratica dell'esicasmo. Attraverso questa luce, l'asceta entra in comunione con il Dio incomprensibile. Pieno di questa luce, partecipa alla vita divina, diventando Dio per grazia. È così che avviene la teosi: la deificazione di una persona.
Inoltre, leggiamo da Rigin: “Si ritiene che“mettere la mente nel cuore”e rallentare il respiro mentre si esegue la“preghiera di Gesù”sia la tecnica principale che risale a Simeone il Nuovo Teologo e Gregorio Sinait. La mente "entra nel cuore" insieme all'aria inspirata, seguendolo. Un'ulteriore tecnica suggerita da San Niceforo il Solitario è che l'inspirazione e l'espirazione sono associate ai battiti del cuore e ogni parola della preghiera viene pronunciata con un battito cardiaco. In questo caso, le prime tre parole della "preghiera di Gesù" vengono pronunciate durante l'inspirazione e le tre successive - durante l'espirazione. Il ritmo della preghiera ripetuta associato al respiro porta gradualmente al fatto che i pensieri svaniscono e la mente si calma e dimora nel cuore, dove, secondo Symeon il Nuovo Teologo, all'inizio incontra solo "oscurità" e passioni ribollenti.ma poi dietro questa “oscurità” nel profondo del cuore si apre “una gioia indicibile”.
Man mano che avanza nella pratica della preghiera, l'asceta inizia a visitare uno stato di estasi, tuttavia, secondo Symeon il Nuovo Teologo, l'estasi è solo una fase iniziale, e non l'obiettivo della pratica, che consiste nel raggiungere un'unità permanente e indistruttibile con Dio, che influenza l'intera natura umana - lo spirito, anima e corpo.
La pratica dell'esicasmo è anche associata alla dottrina dei "centri del corpo". Questo è il "centro della testa" con cui è collegata l'attività della mente; "Centro laringeo", in cui viene generata la parola, che riflette il pensiero; Il "centro toracico" e, infine, il "luogo del cuore" (situato nella regione del cuore), che è di così grande importanza nella pratica dell'esicasmo. Sotto il "luogo del cuore" c'è l'area del "grembo materno", il fulcro delle "passioni di base" (fine della citazione).
Non è davvero molto simile alle tecniche inerenti non solo allo yoga, ma anche ad altre pratiche orientali, ei "centri del corpo" evocano associazioni assolutamente chiare con i chakra? Ma l'autore ha evitato molto saggiamente di rispondere a questa domanda. "La dottrina dei centri corporei, così come le tecniche di respirazione e ripetizione ripetuta delle stesse parole evocano associazioni naturali con una serie di tradizioni orientali, ma non ci siamo posti l'obiettivo in questo articolo di sviluppare queste associazioni per una serie di ragioni, la principale delle quali è l'autosufficienza di qualsiasi tradizione spirituale e la presenza del potenziale per spiegarne le idee, pur rimanendo entro i confini di questa stessa tradizione ", dice.
Un po 'di storia e filosofia dell'esicasmo
Leggendo la storia dell'esicasmo, è impossibile sbarazzarsi del pensiero della straordinaria somiglianza di metodi e pratiche inerenti all'Ortodossia e allo yoga. Guarda tu stesso.
Questo insegnamento è apparso in tempi antichi, molto prima che i suoi principi e metodi di base fossero sviluppati in dettaglio e descritti nei trattati dei padri della chiesa.
Quindi, negli scritti di Macario d'Egitto (IV secolo) c'è una dottrina della "deificazione" - il tocco del principio divino all'uomo, che trasforma l'anima e il corpo. Per gli asceti, questa non era un'idea astratta, ma un fatto della loro vita spirituale interiore, la realtà della loro pratica spirituale. Durante la preghiera incessante, la mente viene liberata dalle passioni e illuminata dalla luce. Questo porta una speciale pace interiore all'anima. Questa non è apatia o indifferenza, ma un profondo silenzio ed equanimità dello spirito, che rifiuta di parlare e manifestarsi. Un tale stato può essere paragonato alla superficie liscia dell'acqua in una giornata senza vento, riempie l'anima di gioia e beatitudine. Questa beatitudine dona la purezza del cuore e la verginità dell'anima, quell'interezza dell'anima, che è l'obiettivo della pratica spirituale dell'asceta.
Il vero padre dell'esicasmo è considerato il classico del misticismo bizantino, Simeone il Nuovo Teologo (949-1022). È a lui che viene attribuita la paternità del trattato "Sui tre metodi di concentrazione e preghiera", che descrive i metodi di pratica di cui abbiamo parlato prima: dopo aver preso una posizione seduta e chinato la testa al petto, l'asceta rallenta deliberatamente il suo respiro e inizia a dire la "preghiera di Gesù", combinandola con il ritmo respirando e dirigendosi al cuore finché la preghiera diventa "semovente".
Nella seconda metà del XIII secolo, le idee di Simeone il Nuovo Teologo furono sviluppate da Nikifor l'Esicasto (Nikifor l'Uedinennik), un italiano che si convertì all'Ortodossia e divenne un asceta dell'Athos; l'autore del trattato "Sulla sobrietà e il mantenimento del cuore", che espone sistematicamente la tecnica della pratica spirituale dell'esicasmo
Il principale sviluppo dei metodi dell'esicasmo è associato al nome dell'abate di numerosi monasteri atoniti, Gregory Sinait (circa 1250 - circa 1330). Nella sua opera "On Silence and Prayer", Gregorio il Sinaita scrive di due fasi del monachesimo: l'attività monastica (digiuno, ascesi, ritiro dal mondo, ecc.) E la contemplazione, che consiste nel non fare. La contemplazione, secondo Gregory Sinait, ha tre fasi:
- concentrazione e "preghiera con la mente";
- grazia e gioia spirituale, la discesa della “luce non creata”, l'acquisizione del silenzio della mente;
- la massima chiarezza, sobrietà ("sobrietà della mente"), comprensione dell'essenza di tutte le cose e contemplazione della propria essenza spirituale.
La tradizione dell'esicasmo più sviluppata fu nel XIV secolo di Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) ricevette un'educazione secolare in gioventù, nel 1315 accettò il monachesimo sul Monte Athos, dove fu per qualche tempo abate del monastero di Esfigmen, e poi divenne eremita. Secondo gli insegnamenti di Palamas, una persona che ha raggiunto la perfezione nell'amore, avendo amato Dio senza alcun egoismo ed egoismo, può attraverso la preghiera unirsi all'energia Divina, cioè la grazia vivente e universalmente agente di Dio e ascendere a Dio stesso, avendo visto con i propri occhi la Luce della Sua gloria eterna (Tabor luce) - adorare.
E l'avversario ideologico di Gregory Palamas, il monaco Varlaam Calabriets, che in seguito divenne cattolico, considerava la Luce vista da Palamas un'autosuggestione ordinaria e definì l'esicasmo come una serie di tecniche selvagge semi-magiche. Varlaam ha sostenuto che era impossibile vedere la luce divina, perché era impossibile. La disputa dei teologi fu risolta nel 1351 presso il consiglio comunale delle Blacherne: le critiche a Barlaam furono condannate, il palamismo fu dichiarato la dottrina ufficiale della Chiesa ortodossa bizantina e nel 1368 Gregory Palamas fu canonizzato.
Palamas ha dato all'esicasmo una cornice veramente filosofica, sviluppando la dottrina della differenza fondamentale tra l'essenza di Dio, che è non manifesta e inaccessibile alla comprensione, e le energie di Dio che si irradiano da sé che permeano il mondo intero, discendendo all'uomo. Questa radiazione di Dio non creata è quella luce Tabor non creata. Allo stesso tempo, Palamas si riferisce alle parole di Dionisio l'Areopagita sulla "luce inavvicinabile" e Dio come "oscurità superluminosa", affermando ripetutamente la fondamentale inaccessibilità e trascendenza di questa luce che entra nel cuore dell'asceta, i cui "pensieri" (pensieri) si sono estinti e l'anima è vuota e trasparente.
Il tema della trasformazione, realizzata con l'aiuto della luce e la discesa della grazia, è centrale nell'insegnamento ascetico di Gregory Palamas. Credeva che tale illuminazione dello spirito, una volta raggiunta, dovesse influenzare anche il corpo. Lo Spirito dà vita alla carne, trasformandola, perché "il corpo è un tempio in cui dimora corporalmente tutta la pienezza di Dio". Il percorso verso una tale trasformazione è la preghiera "silenziosa" o "spirituale", di cui Isacco il Siro scrisse che nella prima fase la preghiera consiste di parole, e nella seconda fase non ha più né parole né forma. Questa è una preghiera veramente silenziosa, spontanea o "semovente" che dà all'asceta una profonda pace, silenzio e coinvolgimento nella luce non creata delle energie divine.
La Rus divenne il successore di Bisanzio. Le idee dell'esicasmo hanno cominciato a penetrare qui molto tempo fa, dall'adozione stessa del cristianesimo. Ad esempio, Antonio - il fondatore del monastero Pechersk a Kiev - fece un pellegrinaggio al Monte Athos e visse per qualche tempo nel monastero di Esphigmen (dove Gregorio Palamas fu in seguito l'abate), studiando con gli eremiti atoniti.
Sergio di Radonezh era un seguace dell'esicasmo. I migliori asceti del mondo ortodosso, Serafino di Sarov, Giovanni di Kronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, pensavano e sentivano in molti modi lo stesso di Palamas, che credeva che una persona potesse ascendere a Dio, credeva che una persona non dovesse rassegnarsi ai suoi imperfezione, ma deve superarla.
Non intendo dimostrare che gli elementi dello yoga sono usati nell'Ortodossia. Non sarebbe ragionevole, così come confrontare l'incomparabile: yoga e religione. Questi sono due percorsi completamente diversi. Ma mi sembra che corrano in parallelo e conducano allo stesso obiettivo. Pertanto, i metodi di auto-miglioramento, pratiche spirituali, metodi di contemplazione, sbarazzarsi dell'ego o dell'orgoglio sono simili. Questo non testimonia la loro efficacia?
Il rapporto con Dio, secondo me, è una questione molto intima. Solo tu hai il diritto di decidere quale percorso ti si addice meglio. Voglio dire solo una cosa: non mi considero un credente, perché non credo, ma SO che Dio esiste. E non mi considero un aderente a nessuna chiesa, perché non mi piacciono gli intermediari tra me e Dio, che lottano incessantemente per il potere, per le sfere di influenza, per le finanze, finalmente.
Se l'obiettivo più alto della religione, in questo caso ortodossa, è portare nell'anima una particella della luce di Dio, il pentimento dei peccati e la promozione dell'amore illimitato per Dio nel cuore, allora sono ortodosso. Perché amo Dio con tutto il cuore e vedo la Sua presenza in tutto ciò che è sulla terra, e mi sforzo di dare a tutti gli esseri - viventi e inanimati - la gioia e la luce dell'amore del Signore. Non è questo yoga nel senso più alto della parola, che significa UNITÀ?
Il mio amico, di cui si è parlato all'inizio, va alla Kiev School of Yoga. Il mio amico va in chiesa. Ognuno è una persona dall'anima bella e brillante. Vedo molto in comune nella loro ricerca dell'eccellenza. Possa Dio dare loro forza sul loro cammino.
