Nel nostro articolo vi parleremo dell'originalità, del simbolismo dei racconti popolari russi, di ciò che insegnano e di come differiscono dai racconti di altri popoli e civiltà.
Non c'erano favole senza. Immaginazione, il sogno è radicato nella realtà.
Konstantin Fedin.
Le fiabe russe sono un messaggio crittografato dei nostri antenati. Forse è per questo che sono sopravvissuti fino ad oggi. Ora possiamo guardare le fiabe che ci sono familiari fin dall'infanzia, su un piano completamente diverso. Per capire le fiabe russe, devi tornare alle tue origini, per iniziare ricordando la tua lingua antica e il significato di ogni parola, e poi riceveremo informazioni e conoscenze completamente nuove lasciateci dai nostri antenati.
Nave volante.
Fino alla fine del XVIII secolo, l'intellighenzia e il clero attribuivano le fiabe alla categoria delle superstizioni della gente comune, che veniva invariabilmente dipinta come selvaggia e primitiva. La direzione filosofica e della visione del mondo dominante di quell'epoca - il classicismo - era guidata dall'antichità, condita dalla censura cristiana e dal razionalismo europeo. Il nobile non aveva niente da imparare dal contadino.
Tuttavia, all'inizio del XIX secolo, insieme al movimento del romanticismo, scienziati, filosofi e poeti si resero conto che la più antica coscienza mitologica determina in gran parte la vita e la visione del mondo di ogni persona. Non puoi allontanarti dalle tue radici, perché rompere con esse è come separare un fiume dalla sua sorgente.
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Fu nel "periodo d'oro" della letteratura russa che iniziò uno studio approfondito delle leggende conservate tra la gente, e il loro profondo valore e significato ideologico divenne evidente.
Il valore di una fiaba per la cultura e l'arte è in gran parte determinato dalla sua connessione con la visione del mondo delle persone di una particolare civiltà. Le fiabe si basano su eventi storici, miti, rituali e, in generale, sugli algoritmi del ciclo di vita delle persone. Poiché viviamo tutti sullo stesso pianeta, è naturale che alcune fiabe di culture diverse siano simili.
Quali sono i simboli delle fiabe russe
Cosa sappiamo della fiaba oggi? Una fiaba è un mezzo per formare la visione del mondo di una persona.
Le fiabe portano il loro messaggio in una forma simbolica e figurativa. Sono in grado di toccare i nostri sentimenti più profondi. Il loro messaggio immediato è inequivocabile: per prima cosa viene descritto il problema, che alla fine (sempre) trova felice esito.
Le fiabe forniscono indizi sui compiti della vita che ogni persona dovrà risolvere nella sua vita. Nelle fiabe viene mostrato come il più piccolo, stupido e debole supera tutti i problemi e alla fine ne esce felice vincitore. I sentimenti nelle fiabe rendono i bambini più audaci e più forti. Le fiabe aiutano i bambini a far fronte alla paura, a superare se stessi e a credere nelle proprie forze; insegnare ai bambini che il bene sarà sempre ricompensato e il male sarà punito (insegnare ai bambini le leggi della giustizia), i coraggiosi vinceranno (coraggio), il paziente aspetterà (resistenza), il lavoro onesto è apprezzato (duro lavoro), la verità prevarrà, ecc. Tutto questo è nel codice culturale della nostra civiltà, e quindi nelle fiabe.
Pertanto, sempre, non appena hai questa opportunità, leggi i racconti popolari ai bambini, perché sono la fonte di un'educazione corretta, sana e armoniosa di un bambino.
Insieme alla spiegazione dei valori morali, le fiabe contengono certi atteggiamenti ideologici, una certa immagine del mondo. Questa immagine del mondo ha qualcosa in comune con i modelli cosmologici presentati nelle mitologie di diversi popoli del mondo. Questi sono gli archetipi della montagna del mondo, l'uovo universale, l'albero del mondo, i motivi della discesa dell'eroe negli inferi o dell'ascensione nei mondi superiori. Ma in ogni civiltà sono colorati da standard morali e ideali inerenti ai suoi rappresentanti.
Numeri
Il simbolismo dei numeri nei racconti popolari russi è molto interessante. Come sai, prevalgono il numero tre e il numero sette. La questione della scelta di tre percorsi è indicativa, quando l'eroe si trova vicino a un bivio, una pietra in corrispondenza della quale gli offre la scelta di tre percorsi.
Anche nelle fiabe c'è spesso una menzione del numero sette - "dietro sette porte, dietro sette serrature …", "fiore - sette fiori". Il numero sette è di nuovo una designazione delle fasi del percorso verso se stessi, le chiavi per raggiungere la più alta saggezza. Queste fasi sono: salute del corpo fisico e unità con esso; "scintilla" interna; accettazione e amore per tutto ciò che lo circonda; mente-mente; coscienza; supercoscienza. Dopo aver superato tutte queste fasi, il livello più alto viene rivelato a una persona: la chiaroveggenza, questa sarà la chiave numero sette. In numerologia, il significato profondo della conoscenza di una persona di se stesso e del mondo è crittografato e, nei racconti popolari russi, la questione della crescita spirituale, l'acquisizione della saggezza, il desiderio del bene e della luce è fondamentale.
Uovo
Nella più antica cosmogonia, l'uovo del mondo è d'oro. Nelle culture antiche, l'uovo personificava anche il Sole come fonte di rinascita primaverile e le forze creative della natura. Nelle fiabe russe, secondo alcuni studiosi di folklore, il Sole riprende l'immagine zoomorfa dell'Uccello di fuoco, che viene rapito dalle forze dell'Oscurità o dell'Inverno nell'immagine di uno stregone o di un re stregone; tuttavia, l'Uccello di fuoco riesce a deporre un uovo d'oro - la fonte della vita, della luce e del calore successivi.
Ecco perché i racconti sull'uovo come fonte di vita e sull'Universo sono diffusi tra molti popoli. Dai tempi antichi nasce l'usanza di presentarsi l'un l'altro con le uova e lodarle con canti sacri. Plutarco spiega l'antica usanza romana di dipingere le uova dal fatto che l'uovo raffigura il creatore del mondo, racchiudendolo in se stesso. I persiani conoscevano anche l'usanza di salutarsi a vicenda con un dono sotto forma di uova dipinte in diversi colori. Le uova venivano deposte nei templi, sepolte in quei luoghi dove avrebbe dovuto essere la costruzione (c'è una leggenda che Napoli sia stata costruita su un uovo). La formula in codice "uovo-mondo" era così persistente e inestirpabile da sopraffare il dogma cristiano e penetrare nella letteratura della chiesa - all'inizio
a Bisanzio, e poi in Russia. In un vecchio manoscritto leggiamo:
Menzioni all'uovo universale da cui nasce il mondo (opzione: la divinità suprema o il dio antenato) si trovano nei miti e nelle leggende di molti popoli. Nella maggior parte dei miti, un uovo, spesso dorato (il simbolo del Sole), galleggia nelle acque dell'Oceano Mondiale; in alcune leggende compare anche una madre uccello (come, ad esempio, nel mito egizio). Nella mitologia indiana, Brahma nasce da Hiranyagarbha, il "frutto d'oro" che matura nel nucleo dell'Uovo del Mondo (Brahmanda) che galleggia sulle acque, e da lui appare Prajapati; il nome di Martanda, presumibilmente una divinità solare, significa "nato da un uovo morto". Il mito orfico racconta la nascita del demiurgo - il divino Phanes - da un uovo che galleggia nel mare. Nel mito finlandese, l'anatra depone l'uovo, da cui nasce l'universo, su una collina in mezzo all'oceano (o sulle ginocchia della fanciulla Ilmatar);nella leggenda cinese, l'universo era in passato qualcosa di simile a un uovo di gallina, da cui nacque il progenitore di Pan-gu. Le leggende sull'uovo del mondo si trovano tra i popoli di Europa, India, Cina, Indonesia, Australia, Africa, ecc.
Questo è lo stesso uovo d'oro che Ryaba Chicken deporrà nella famosa fiaba russa (qui l'intero entourage mitologico è evaporato, è rimasta solo l'immagine-simbolo codificata, passata di generazione in generazione e assimilata dal bambino quasi uno dei primi). In generale, la storia di Ryaba Chicken è una storia molto strana:
Il nonno e la nonna, a quanto pare, dovrebbero essere felici che il testicolo si sia rotto, perché è quello che volevano, ma stanno piangendo. Perché? Quale algoritmo è criptato in questo racconto più semplice? Forse era il nonno o la nonna a dover rompere il testicolo? E perché il topo è un personaggio così importante come in un'altra fiaba russa?
Rapa
Un'altra misteriosa fiaba russa è la "Rapa", nota a tutti fin dall'infanzia. La rapa stessa, essendo gialla e rotonda, può essere un simbolo del Sole, che deve essere salvato dalla prigionia degli inferi in modo che possa brillare di nuovo sulle persone, ma nella fiaba la sequenza di chiamare diversi partecipanti per chiedere aiuto è interessante. Da un lato, simboleggia una forte connessione tra generazioni diverse, che risolvono congiuntamente problemi generici, ma, dall'altro, mostra anche il rapporto di generazioni di persone con la biosfera. Dopotutto, quando "l'umanità" nella persona del nonno, della nonna e della nipote manca della loro forza, iniziano a chiamare il Bug, Murka e il topo. Ma il mistero rimane: perché la madre e il padre delle nipoti sono assenti nella fiaba? Per migliorare l'effetto della connessione tra generazioni, per mostrare chi dovrebbe interagire con chi nella misura più ampia: nonni con nipoti? Dopo tutto, i nostri nonni si prendono sempre cura dei bambini. O forse non sono per lo stesso misterioso motivo per cui Babbo Natale non ha una figlia, ma ha una nipote?
Non abbiamo una risposta pronta a queste domande, così come ad altre che verranno sollevate nell'articolo. Lasciate le vostre considerazioni nei commenti.
I forzieri sono un simbolo di interdipendenza
Uno dei soggetti più frequenti nelle fiabe russe è l'occultamento del segreto della morte del cattivo principale - Koshchei l'Immortale, che non può essere ucciso con i mezzi normali. Gli eroi stanno cercando una cassa, che si trova più spesso sui rami di una quercia, il simbolo dell'albero del mondo.
Dentro il petto c'è una bambola russa fatta di animali, che nasconde un uovo, dentro il quale la morte di Koschei è sotto forma di un ago.
Una trama simile di occultamento si trova nell'antica fiaba egizia "Satni-Hemois e le mummie", dove il personaggio principale è alla ricerca di un libro segreto in cui è nascosta la conoscenza divina, che può essere liberata per portare sfortuna sulla terra.
I forzieri, annidati uno dentro l'altro, assomigliano anche al baule che custodisce la morte di Koshchei. Solo il contenuto delle casse è diametralmente opposto. Nella fiaba russa, il petto mantiene la radice del male e, nell'egiziano, la saggezza, le leggi dell'universo. Le fasi dell'occultamento sono simili, ma differenti nel contenuto. Per uccidere Koshchei l'Immortale, devi abbattere la quercia su cui pende il petto, aprire il coperchio, prendere la lepre e l'anatra, rompere l'uovo e rompere l'ago. I livelli di nidificazione nelle fiabe russe provengono dalla biosfera e in quelle egiziane: casse artificiali della tecnosfera annidate l'una nell'altra.
Secondo A. K. Bayburin, questo principio delle "bambole nidificanti" è caratteristico della rappresentazione della morte e la sua vivida illustrazione è una bara in una casa (una casa in una casa). Cioè, in una tale struttura, il simbolismo della morte è chiaramente presente (cfr. L'antico rito funebre egizio, che è caratterizzato dalla collocazione della mummia in diversi sarcofagi annidati).
Simbolismo dell'ago
Un ago, uno spillo: nella cultura popolare, un talismano e allo stesso tempo un'arma di danno. Il simbolismo di un ago si basa sulle sue proprietà come nitidezza, dimensioni ridotte, capacità di penetrare attraverso o in profondità negli oggetti e anche di essere facilmente perso (scomparire). Secondo le idee slave orientali e polacche, una strega, un serpente o un serpente ardente può trasformarsi in un ago, quindi non è stato consigliato di raccogliere l'ago trovato - "è sporco getta", specialmente l'ago che giace con la punta del cercatore, e se qualcuno prende un ago, una forcina o una barra dal pavimento, deve immediatamente romperli e gettarli nella fessura del pavimento per evitare una lite domestica. Nelle leggende polacche si racconta come gli spiriti maligni uscissero dalle loro bocche sotto forma di piccoli spilli, che subito scomparvero nell'erba, tra "viziati" dagli spiriti maligni portati nel luogo sacro.
I miti russi ed egiziani sono simili nella forma, ma molto diversi nel contenuto, possiamo dire che sono opposti.
In generale, la mitologia di tutti i popoli (specialmente quelli eurasiatici) è costruita da un mito comune. E il rapporto dell'egiziano con il mito russo è molto indicativo a questo proposito. Gli scienziati hanno stabilito che una volta che gli antenati degli slavi, iraniani, indiani ed europei vivevano insieme, erano un unico popolo con una cultura e una visione del mondo comuni. Alexander Nikolaevich Afanasyev, nella prefazione al suo libro "Russian Folk Tales", ha scritto:
Ma poiché la comprensione del significato della vita è diversa nelle diverse civiltà, differiscono anche gli ideali di vita dei rappresentanti di diverse civiltà, il che è espresso anche nelle fiabe, possibilmente simili nella forma, ma differenti nel contenuto semantico.
Firebird
A questo proposito, il principale favoloso simbolo della risurrezione è significativo: l'uccello di fuoco (nella civiltà occidentale - l'uccello della fenice, che rinasce dalle ceneri ancora e ancora). L'immagine della Fenice è considerata un riflesso mitologico del processo di alba e tramonto, ma se guardi più in profondità, la Fenice nella visione occidentale è un simbolo della purificazione interiore di una persona nel processo di costante crescita spirituale e del superamento del mondo materiale a favore di valori più profondi e più importanti.
In diverse culture, l'immagine dell'uccello di fuoco ha acquisito i propri dettagli e sfumature, a seconda degli ideali dell'intera civiltà e delle persone specifiche che la abitano.
Gli slavi associavano l'Uccello di fuoco con oro e tesori, credendo che fosse l'uccello a indicarli. Dove discende, ci sono tesori nella terra e sono nascosti. A volte è stato detto che nella notte di Kupala l'Uccello di fuoco scende a terra, ed è il suo splendore che viene scambiato per un fiore di felce. Secondo la fiaba russa, ogni sua piuma
Il colore dorato dell'Uccello di fuoco, la sua gabbia dorata, è associato al fatto che l'uccello vola da un altro ("trentesimo regno"), da cui proviene tutto ciò che è colorato d'oro. L'Uccello di fuoco può agire come un rapitore, avvicinandosi in questo caso con il Serpente ardente: porta la madre dell'eroe della fiaba "oltre le terre lontane". L'analisi comparativa suggerisce un'antica connessione tra l'Uccello di fuoco e l'uccello di fuoco slovacco con altre immagini mitologiche che incarnano il fuoco, in particolare, con l'uccello-cavallo ardente.
Gli egiziani credevano che Bennu (Ben-Ben) - un analogo della Fenice - fosse l'anima del dio Ra. Il nome è associato alla parola "weben", che significa "brillare". Bennu è un collegamento tra il piano divino e l'incarnazione del piano nella vita, ricorda la creazione divina e la rinascita della vita.
Secondo la leggenda, Bennu apparve da un incendio che ardeva su un albero sacro nel cortile del tempio di Ra. Secondo un'altra versione, Bennu è fuggito dal cuore di Osiride. Era raffigurato come un airone grigio, blu o bianco con un lungo becco e un ciuffo di due piume, nonché una ballerina gialla o un'aquila con piume rosse e dorate. Ci sono anche immagini di Bennu come un uomo con la testa di un airone. Simboleggiava l'inizio del sole. Bennu personificava la risurrezione dai morti e le inondazioni annuali del Nilo. Il libro egiziano dei morti dice:
i fiumi, che hanno preso la storia della Fenice dall'Egitto, credevano che la vita dell'uccello fosse ciclicamente connessa con la storia del mondo e dipendesse dal corso dei pianeti (il Sole, la Luna e altri pianeti tornano ai loro luoghi "precedenti"). Gli stoici, a sostegno di ciò, dissero che il mondo, come l'Uccello, muore e nasce nel fuoco, e questa trasformazione non ha fine.
Gli iraniani conoscevano un altro nome per questo uccello: Simurg. L'uccello aveva il dono della lungimiranza, ma la sua natura era duplice, contenendo in sé le metà "buone" e "dannose".
Nel Sufismo, Simurg simboleggia l'Uomo Perfetto, che possiede la conoscenza dell'Essenza Divina. Questa entità, come l'uccello leggendario, non può essere vista.
Gli ebrei, che chiamano l'uccello miracoloso Milham, dissero che solo lei si rifiutava di mangiare il frutto proibito, e per questo Dio le concesse l'immortalità.
Negli apocrifi paleocristiani di Baruch, è stato scritto sull'Uccello:
Il focoso cinese Fen-huan era una delle quattro creature sacre e simboleggiava l'immortalità, la perfezione e la generosità. L'apparizione di un tale uccello, anche in un sogno, ha significato una svolta nella vita di una persona, la necessità di commettere un atto significativo o la nascita di un bambino dotato di talenti speciali.
Gli alchimisti dell'Europa medievale consideravano la Fenice un simbolo di rinascita, il completamento della Grande Opera. Per loro significava anche purificare e trasformare il fuoco, l'elemento chimico zolfo e rosso.
La descrizione dell'uccello è molto simile per i diversi popoli.
- "L'aria fioriva con tutti i colori dell'arcobaleno, bellissimi suoni provenivano dalle piume e dalle ali dell'uccello, - si diceva del meraviglioso uccello Simurg nel trattato arabo del XIII secolo - un odore gradevole emanava da esso …"
- "C'è un altro uccello sacro lì, … e il suo nome è Phoenix", scrisse Erodoto. "Il suo aspetto e diventare molto simile a un'aquila, e le sue piume sono in parte dorate, in parte rosse."
- "L'uccello cinabro, la sostanza della fiamma", "il suo colore è gradevole alla vista, - dicevano i cinesi riferendosi a Feng-huang, il sovrano del Sud - il suo pettine esprime rettitudine, la sua lingua è sincera".
- Bird-fire, - credevano gli slavi, intendendo Firebird, - puoi facilmente bruciarti per il suo piumaggio. Ogni piuma brilla come una moltitudine di candele ed è affilata, più forte del bulat. E lei stessa brilla di luce blu, poi cremisi.
- "O Atum-Khepri, - le parole dell'antico inno egizio sulla creazione del suono del mondo - hai brillato [nell'immagine di] Ben sull'eterno Ben-Ben Hill …"
Non creato da nessuno, l'uccello originale ha sorvolato le acque dell'oceano, fino a quando non ha finalmente fatto un nido per sé sulla collina di Ben-Ben. O forse non era affatto Bennu, ma la bellissima oca bianca il Grande Gogotun, che depose sulla stessa collina l'uovo da cui era nato il dio del sole? Tuttavia, molte persone raccontano storie che un uccello ha preso parte al processo di creazione del mondo.
È improbabile che le persone sapessero esattamente chi ha creato il mondo, ma l'immagine di un uccello abbagliante è rimasta nei miti e nelle leggende e gli obelischi sulla collina commemorativa vicino a Heliopolis brillavano, riflettendo il sole.
Ricerca interna e il test più importante nelle fiabe russe
Gli eroi delle fiabe si trovano spesso di fronte a un indovinello:
E vanno lì, "Non so dove". Cosa significa questo? "Là, non so dove" è, prima di tutto, il viaggio interiore, spirituale dell'eroe dentro di sé. E durante questo viaggio, gli eroi di solito raggiungevano il bivio dove si trovava la pietra sul ciglio della strada.
Le epopee e le fiabe russe sui viaggi dell'eroe, secondo le istruzioni sulla pietra sul ciglio della strada o su consiglio di Baba Yaga, in sostanza, raccontano il passaggio del buon compagno di prove per identificare il tipo della sua struttura psiche - la sua essenza interiore, che è il nucleo della sua personalità, dal momento che tutte le conoscenze e abilità - solo una dote al tipo di struttura della psiche dell'individuo.
"Vai a sinistra - per essere ucciso." Questa è una prova di sottomissione all'istinto di autoconservazione. C'è un'opportunità per rifiutare immediatamente e non andare nella direzione indicata, ammettendo la tua codardia. Se vai, i ladri o qualcuno da solo, come l'usignolo il ladro, attaccano. Se l'eroe non è travestito, ma vero, che possiede l'arte di sconfiggere avversari di forza superiore, allora supera questa prova.
"Vai dritto - per sposarti". Questa è una prova di sottomissione agli istinti sessuali. È anche possibile non andare, sospettando una cattura e rifiutandosi di chiamare le circostanze. Ma c'è un'opportunità per credere, desiderare un'esistenza tranquilla nella vita familiare, rilassarsi, disarmarsi in tal modo e andare. Se vai, l'eroe verrà alla torre, dove le bellezze lo stanno già aspettando, in cui è consuetudine attirare delicatamente il viaggiatore nel lusso, disarmare, accarezzare, nutrire, intossicare e poi derubare il dormiente, venderlo in schiavitù o uccidere. Ma non puoi prendere un vero eroe russo (anche se fingere di essere un eroe russo può essere considerato una finta "ragazza"): andrà nella direzione proposta, raggiungerà la torre, incontrerà bellezze, ma annusa il pescato a un miglio di distanza, e quando si incontra, vede attraverso tutto i loro disegni, e quindi avvolgeranno le trecce intorno al pugno,e ucciderà gli stolti malvagi senza un rimorso di coscienza.
"Vai a destra - per essere ricco." Questa è una prova di sottomissione alle tradizioni della cultura demoniaca della folla-"elitarismo". Ci sono poche persone disposte a rinunciare alla ricchezza che fluttua da sola nelle mani. Ma se vai, l'eroe arriverà in città, dove lo incontreranno con pane e sale, offriranno regno e ricchezza. Il giusto eroe accetta la ricchezza e la dona agli indigenti, dopodiché lascia la città, dando ai suoi abitanti l'opportunità di gestire i propri affari da soli: non c'è lavoro peggiore degli stolti al pascolo, e questo non fa parte del dovere morale dei cavalieri russi, che erano ricchi non per il gusto di guadagnare ricchezza, autoaffermazione o favore della "bella signora" (questo distingue l'epopea eroica russa dalle ballate occidentali su ragazzi con la testa conficcata nelle "teiere").
Questi sono tutti test. Il primo test non può essere superato quando la psiche è vicina all'animale, quando il comportamento dell'individuo nella stragrande maggioranza delle situazioni della vita è subordinato a vari impulsi istintivi del tipo lepre paurosa. Il secondo è impossibile da trasmettere con qualsiasi altra struttura animale della psiche. Il terzo è impossibile da superare con la struttura demoniaca della psiche (quando vivono secondo il principio di "ciò che voglio, lo giro", godendo del proprio intelletto) e la struttura della psiche degli zombi (quando il comportamento è più spesso determinato da stereotipi di comportamento accumulati): un demone o uno zombi rimarrà al potere e annegherà nei cortigiani intrighi o verrà ucciso in loro.
Il terzo test mostra che i nostri antenati non erano interessati alla differenza tra un biorobot e un demone, e in sostanza avevano ragione, poiché entrambi sono automi, ma con un algoritmo del loro comportamento organizzato in modo diverso.
Ma c'è un altro test:
"Se vai in questa o quella foresta, perderai il tuo cavallo." Questa è la prova più importante, anche se a molti sembra, a prima vista, la meno significativa: un cavallo eroico, sebbene costoso, non è ancora lui stesso un eroe, nel qual caso un altro cavallo verrà ritrovato in seguito. Ma questo particolare viaggio è un test per la struttura umana della psiche. L'eroe cavalca nella direzione indicata e un lupo attacca il cavallo sotto di lui. Il lupo, che ha già sollevato più di un cavallo sotto molti eroi, ferma l'attacco, obbedendo alla parola e alla volontà di una persona compiuta, e inizia a servire l'eroe.
Il quarto test è possibile superare con un tale risultato, solo essendo una persona di successo. Questo non è un test per l'autorità di un mago e le qualifiche di un allenatore: l'eroe della magia non è addestrato e non possiede i suoi mezzi per influenzare una bestia selvaggia. Comanda la bestia semplicemente come una persona compiuta:
E la bestia lo serve, sottomettendosi all'armonia predeterminata dall'Alto nella Natura, disturbata dall'attuale aspetto umano di persone la cui civiltà è disumana. Un soggetto umanoide che ha deviato dalla misura di essere predeterminato per lui, a un animale che vive in armonia con la Natura, non è un decreto: un tale soggetto non solo perderà il suo cavallo, ma potrebbe anche perdere la vita.
Cioè, le fiabe e i poemi epici appartengono al sistema dell'apprendimento implicito, incentrato sul raggiungimento di un tipo umano di struttura mentale. Sfortunatamente, le società altamente civilizzate di oggi costruiscono i loro sistemi educativi in conformità con una definizione degli obiettivi qualitativamente diversa, in cui sono espressi altri principi morali ed etici.
Omino di pan di zenzero
Un'altra fiaba educativa russa è Kolobok, anche se per molti questa fiaba sembra quasi un film dell'orrore con un brutto finale.
Ricordiamo brevemente la trama per coloro che non l'hanno letto da molto tempo: il nonno ha chiesto di cuocere un panino - la donna lo ha cotto e lo ha messo sulla finestra per congelarlo. L'omino di pan di zenzero se ne andò nella foresta. Nella foresta incontra e canta la sua canzone a vari animali, dai quali poi "fugge" e finalmente incontra una volpe, che lo ha mangiato.
Devo dire che la versione originale di questo racconto era un po 'diversa: c'erano più animali e ognuno degli animali ha anche morso un pezzo dal kolobok:
E ora - una spiegazione.
La fiaba, familiare a tutti fin dall'infanzia, assume un significato completamente diverso e un'essenza molto più profonda quando scopriamo che questa fiaba è una descrizione figurativa dell'osservazione astronomica del movimento degli antenati del mese attraverso il cielo dalla luna piena alla luna nuova.
L '"impastamento" di Kolobok - la luna piena, in questo racconto, si svolge nella Sala della Vergine e della Razza (corrisponde approssimativamente alle moderne costellazioni della Vergine e del Leone) nel cerchio di Svarozh. Inoltre, a partire dalla Sala del Cinghiale, il Mese inizia a calare, cioè ciascuna delle Sale delle riunioni (Swan, Raven, Bear, Wolf) - "mangia" parte del mese. Non rimane nulla da Kolobok alla Fox Hall: la Terra chiude completamente il mese dal Sole.
Così, i bambini hanno ricevuto conoscenze di base in astronomia e lo studio della mappa stellare (nota, praticamente dalla culla). La conferma di questa interpretazione di Kolobok può essere trovata negli indovinelli popolari russi dalla raccolta di V. Dahl:
"Una sciarpa blu, un panino rosso: rotolare sulla sciarpa, sorridere alle persone (il movimento del sole nel cielo)."
E la parola "calendario" stessa deriva dall'unione del nome del calendario "Kalyady Dar", che letteralmente significa un dono del dio Kalyada (Kolyada).
Una mela
La mela nei racconti popolari russi è un simbolo di immortalità e di eterna giovinezza. In "The Tale of Apples for Rejuvenation and Living Water" le mele sono una "medicina" universale per la vecchiaia. In altre fiabe, le mele avevano anche proprietà magiche che trasformano la vita umana, simboleggiando saggezza e giovinezza.
Ma nella tradizione occidentale con una mela, non tutto è così semplice. Se lo tagli in due metà uguali, vedrai i baccelli piegati sotto forma di pentagrammi (stella a cinque punte), che è molto comune nella cultura occidentale e a sua volta è un segno di conoscenza e iniziazione.
Mela (per il suo aspetto sferico, nei tempi antichi) - Eternità senza inizio e senza fine.
I miti nordici e celtici sulle mele sono vicini a quelli slavi. Nei miti dei popoli del nord, le mele sono un simbolo di eterna giovinezza. Le leggende dicono che la dea Iduna custodiva magiche mele d'oro che aiutavano gli dei a rimanere giovani per sempre. Ma dopo che il dio Loki permise a Iduna di trasferirsi nel regno dei giganti, gli dei iniziarono a diventare grigi e ad invecchiare. Gli dei costrinsero Loki a riportare indietro Iduna. I miti celtici menzionano anche la mela come il frutto degli dei e la fonte dell'immortalità.
Le mele hanno un posto speciale in molti miti greci. Era, la regina degli dei, possedeva diversi meli di grande valore, che ricevette in dono da Gaia, madre della Terra. Questi meli erano curati dalle Esperidi, figlie di Sera, e sorvegliati da un feroce drago. Le mele di questi alberi erano d'oro, come nelle fiabe russe, sapevano di miele e possedevano poteri magici. Potevano guarire, rinnovarsi (riapparire) quando venivano mangiati, e se una tale mela viene lanciata a qualcuno o da qualche parte, colpisce sempre il bersaglio e torna da chi l'ha lanciata.
I miti dicono che nella sua undicesima impresa, Hercules ha dovuto ottenere alcune di queste mele. Dopo un lungo e arduo viaggio attraverso il Nord Africa, Ercole si arruolò in aiuto del gigante Atlante, che entrò nel giardino, legò il drago e pescò le mele. Ercole consegnò le mele alla Grecia, ma Atena le restituì ai Gesferidi.
Ma poi la mela acquisisce proprietà diverse. Rubata dal giardino di Era, la mela ha generato la guerra di Troia, uno degli eventi chiave della mitologia (e della storia) greca.
Eris, la dea del conflitto, era arrabbiata per non essere stata invitata al banchetto di nozze. Arrivata alla celebrazione senza invito, ha gettato sul tavolo una delle mele, contrassegnata “per la più bella”. Era, Atena e Afrodite: ognuna di loro pensava che la mela fosse destinata a lei. Chiesero a Parigi, il principe troiano, di risolvere la questione, e consegnò la mela ad Afrodite. Per vendetta, Era e Atena sostenevano i greci nella guerra che portò alla caduta di Troia. Fino ad ora, le persone usano l'espressione stabile "mela della discordia".
Nella tradizione cristiana, nata dall'antica, la mela ha anche un duplice significato, ma già con preponderanza di negativo. Da un lato, significa male (in latino malum) ed è il frutto della seduzione di Adamo ed Eva, che il diavolo ha presentato loro. D'altra parte, raffigurato con Cristo o la Vergine Maria, indica il nuovo Adamo e la salvezza. Una scimmia con una mela in bocca significa la caduta. Nella tradizione cristiana è associato alla tentazione. Offrire una mela significa fare una dichiarazione d'amore. Come il fiore d'arancio (un simbolo di fertilità), il fiore di melo era usato come decorazione per le spose. Il simbolismo è forse correlato al fatto che il torsolo di una mela in sezione longitudinale assomiglia a una vulva. Il frutto dell'albero della vita, un simbolo della vita stessa, come immagine reale significa successo nella vita e godimento del successo. La mela gioca un ruolo chiave nella vita della civiltà biblica. Non c'è da stupirsi che il simbolo di una delle corporazioni occidentali di maggior successo sia la mela morsicata da Eva.
Sentendo il ruolo che la mela gioca nella mitologia dell'Occidente, Alexander Sergeevich Pushkin lo interpreta in modo molto insolito nel suo lavoro.
COME. Per le sue attività, Pushkin ha ricevuto varie definizioni molto lusinghiere da altre persone: il Sole della poesia russa, l'organo degli "dei", l'angelo custode della civiltà russa, ma si è presentato sotto forma di cane "Sokolko" nel racconto "La principessa morta e i sette eroi".
Va notato che Pushkin ha agito in qualche modo come programmatore del futuro, poiché, prendendo come base sia le fiabe occidentali che quelle russe, le ha riformattate, cambiando così quelle matrici (scenari di comportamento multivariati o poco) che erano supportati da queste fiabe, tramandate da generazioni di persone.
Uno dei racconti principali dell'Occidente, che è ancora giocato nell'arte dell'Occidente, è il racconto della bella addormentata. Pushkin ha riformattato la matrice del racconto, riempiendola di contenuto russo.
La mela è un simbolo della cultura biblica occidentale. Alexander Sergeevich Pushkin, come il cane Sokolko in sette eroi di una fiaba, ci ha mostrato l'essenza avvelenata di questa "mela", cioè l'incongruenza ideologica della globalizzazione in Occidente. E molti sono ancora ideologicamente avvelenati e avvelenati come una principessa da queste "mele" della cultura biblica. E quante persone che capiscono / hanno compreso la perniciosità delle "mele", per vari motivi, non hanno / non potranno "raggiungere" le persone avvelenate / avvelenate?
Questo cane ha indicato a tutti la mela biblica velenosa e il concetto vizioso in essa contenuto, di cui lo stesso Pushkin ha scritto molto prima nella poesia "Gabrieliad":
Così Pushkin, dopo aver "incontrato" l'istituzione occidentale dei profeti, entrò nel processo di riformattazione dell'intero concetto biblico, cosa che aveva fatto essenzialmente per tutta la sua vita. La poesia "Ruslan e Lyudmila" divenne, in un certo senso, la corona della favolosa creatività di Alexander Sergeevich. Ecco alcuni versi da lì, che mostrano la sua rilevanza oggi:
Ma tra le fiabe di Pushkin c'è una fiaba divertente, che di fatto salvò la Chiesa ortodossa russa da una rappresaglia popolare molto crudele, poiché riformattò la trama del racconto popolare "Sul prete e l'operaio".
Il bracciante Balda
La trama di un prete avido e di un bracciante agricolo che lo hanno ingannato e punito è molto comune nei racconti popolari. Nella sua elaborazione, Pushkin ha rafforzato il significato sociale di questo racconto antipopico e lo ha cancellato da alcuni algoritmi.
La registrazione concisa di Pushkin di un racconto popolare su questa trama
Pushkin ha rimosso dalla sua versione dello scenario dello sviluppo dell'evento stabilito nella fiaba, ad esempio, l'episodio su come Balda ha curato la figlia reale posseduta dal demone, ha escluso la scena della spinta di Balda dalla foresta all'asino dell'orso, che parla della straordinaria forza fisica di Balda. Conservava solo la storia della riscossione dell'affitto dai diavoli a favore del prete (i collegamenti "d'affari" del ministro della chiesa - con i diavoli!). Pushkin ha sviluppato l'immagine dell'operaio di Balda, sottolineando non solo la sua astuzia e intelligenza, ma anche la sua diligenza ("lavora per sette"), la sua capacità di guadagnarsi l'amore di tutti intorno a lui (tranne il prete). Ma soprattutto, Pushkin ha cambiato il finale. Se nelle versioni popolari di una fiaba, vengo annegato, quindi sia il prete che io, e in alcune versioni il bracciante agricolo (che in seguito divenne Balda) impala, allora Pushkin ha relazioni completamente diverse:
e un altro risultato del racconto:
Pop non muore, come in altre versioni popolari del racconto, ma sopravvive, salta solo al soffitto, tace e perde la testa. Anche la famiglia del prete sopravvive.
Si scopre che Alexander Sergeevich Pushkin ha salvato la Chiesa ortodossa russa dalla scomparsa in un flusso tempestoso di rivoluzione e rabbia popolare, il cui accumulo è stato mostrato da altre versioni del racconto sul prete e il suo bracciante agricolo.
Tale intreccio di fiabe e storia reale è inerente non solo ai nostri tempi, ma anche ai tempi antichi.
Riflessione dell'antica storia della Russia nei racconti popolari
Di solito, i principali motivi e trame delle fiabe sono certamente associati ai rituali più importanti del ciclo di vita umano, che, avendo solo superficialmente modificati, rimangono sostanzialmente gli stessi. Ciò consente alla fiaba di non perdere il suo fascino e la sua rilevanza ai nostri giorni. Tale continuità consente alla fiaba, che scorre dal passato, di essere nel presente e di costruire un ponte verso il futuro.
Un esempio di ciò è l'emergere nel 17 ° secolo di un racconto letterario, le cui tradizioni si stanno sviluppando con successo nel nostro secolo. Basato sulla fiaba "Cenerentola", E. Schwartz ha scritto la sceneggiatura del film. Moderna "fabbrica dei sogni" - Hollywood, utilizza i miti per creare le loro fiabe. Ad esempio, ha reso l'immagine della moderna Cenerentola uno dei simboli del sogno americano, distorcendola oltre il riconoscimento nel film Pretty Woman.
Ma ci sono trame e personaggi che affondano le radici nell'antichità, che riflettono eventi passati di lungo corso che sono rimasti nella memoria delle persone solo come immagini collettive di alcuni gruppi sociali e fenomeni, così come gli algoritmi della loro interazione.
Durante la lettura di racconti popolari russi, spesso ci imbattiamo in personaggi come Serpent Gorynych, Tsar Pea, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey the Immortal. Queste immagini simboliche sono state create dalla fantasia popolare nel corso di molte generazioni e siamo abituati a pensare che queste siano solo favole che non hanno nulla a che fare con eventi reali.
Ma si scopre che in questo caso le fiabe russe dicono la verità, poiché tutti i personaggi di cui sopra sono assolutamente reali - nella nostra lunga storia hanno avuto la loro incarnazione fisica. Nel tempo, gli eventi dei tempi antichi furono dimenticati, ricoperti di leggende e trasformati in un'epopea popolare: le nostre fiabe native. Molti studiosi slavi hanno parlato del rapporto diretto tra racconti popolari ed eventi reali, in particolare figure di spicco nella storia dell'antica Russia come accademici G. S. Grinevich e B. A. Rybakov.
Di generazione in generazione sono state tramandate storie di eventi passati, trasformandosi così in favole. Ma dietro gli incredibili miracoli e la bellezza poetica delle nostre fiabe, hanno sempre un filo conduttore che ci collega con il passato reale. Memorizza l'esperienza algoritmica informazionale integrale della civiltà sotto forma di fiabe. Non c'è da stupirsi che dicano:
Contiene non solo i nostri ideali di civiltà, i sogni, i costumi della società, il carattere nazionale, ma anche la storia della patria (la sua parte algoritmica).
King Peas
Lo storico greco antico Erodoto afferma che un certo Targitai fu il primo re unificatore slavo. Nota anche che secondo la leggenda, i genitori di Targitai erano: Zeus (Perun the Thunderer - in russo); e la figlia del fiume Borisfen (Dnieper) - (Dana, dea delle acque).
Nei racconti slavi, Targitai ci è noto con il nome di Tarkh Tarkhovich o Gorokh. E quando oggi diciamo che "era ancora durante il regno di Tsar Pea", questo significa non solo una distanza temporale simbolica, ma anche circa il 2 ° millennio aC, quando i pre-slavi si stabilirono nell'Europa centrale. Tuttavia, alcuni studiosi slavi sostengono che la storia dei proto-slavi sia ancora più antica.
Zmey Gorynych
I nostri lontani antenati vivevano circondati da molti altri popoli: il Toro viveva in Crimea, i Meot si stabilirono sulle rive del Mar Nero e le tribù indo-iraniane vagavano a est (oltre il Don) - gli antenati dei Cimmeri, degli Sciti e dei Sarmati. Dall'XI secolo a. C. gli antichi slavi ottennero un grande successo nella costruzione, nel commercio, nel fabbro e nella fonderia. In questo secolo, la terra slava conobbe un'alba, ma …
È noto che i pagani Cimmeri, oltre a molti altri dei, veneravano in particolare il dio serpente.
Note marginali
Il totem dei Cimmeri era un serpente, o un serpente. Ma questo totem era caratteristico di tutti gli Indo-Ariani in generale, cosa che può essere osservata anche nell'India odierna dalla caratteristica deificazione del serpente. I sacri naga-serpente godono ancora di un onore e di un rispetto inauditi lì e sono un oggetto di culto religioso. Gli incantatori di serpenti fachiri indiani sono ampiamente conosciuti. E gli antichi autori di miti descrivono i Cimmeri come persone con serpenti al posto delle gambe: serpentine. Gli eredi delle antiche tradizioni indo-ariane del Serpente sacro, i discendenti dei Cimmeri, Savromat e Beloyars, Udmurts e Kazan Bulgars ("Tartari") e ancora (come un certo numero di altri popoli) hanno un elemento caratteristico nel costume nazionale femminile - monista, collane raccolte da monete come scaglie di serpente …
Per 300 anni, con successo variabile, il Serpente Cimmero ha rovinato la terra fino al Danubio e alla Vistola. Il Toro in Crimea, le tribù caucasiche furono conquistate e l'intero VIII secolo a. C. Il "Serpente di fuoco" ha saccheggiato Urartu, Assiria, Lidia e Palestina. Sotto l'assalto dei "popoli del mare" menzionati dagli storici antichi, che sono i Cimmeri, lo stato ittita cadde.
Gli slavi in questo momento respinsero anche i costanti attacchi dei nomadi sulle loro terre. Furono costruiti avamposti eroici, strutture difensive, scavarono fossi profondi e versarono alti bastioni, chiamati Zmiev, dal nome del nemico contro il quale furono eretti. Per molti chilometri si estendeva conosciuta dalla storia "bastioni del serpente" - queste potenti fortificazioni che difendevano l'antica Russia (secondo una leggenda del tardo medioevo, questo nome è stato dato perché Dobrynya Nikitich ha arato la terra sul Serpente). Ma l'VIII secolo a. C. portò nella nostra terra il segreto per fabbricare spade di ferro, che erano molto più efficaci delle antiche spade di bronzo. E infine, all'inizio del VII secolo a. C. i nostri antenati hanno rotto la schiena del mostro serpente.
Note marginali
C'è un'interessante leggenda sull'origine dei Serpent Shafts. Dicono che i bastioni siano apparsi dopo la vittoria del potente eroe sul serpente mangia-uomini. L'eroe sconfisse il Serpente, lo tirò su un aratro e gli fece arare enormi solchi, la cui discarica formava le aste del Serpente, e il Serpente di questo lavoro travolgente si ammalò e morì. Si può vedere molto in questa leggenda. Il serpente nel folklore russo è la personificazione della steppa nomade, ricordiamo almeno Tygarin Zmeevich. L'eroe dell'aratura è un contadino che ha assunto il peso maggiore del lavoro, duro anche per il favoloso Serpente-Ogre, ma coronato dal successo: il Serpente è morto!
La terra slava non si fermò a lungo. Per sostituire il vecchio, un giovane Serpente volò in - tribù nomadi Sciti con la migliore cavalleria in quel momento. Nel VII-VI secolo a. C. Gli Sciti (sebbene imparentati con gli Slavi-Skolot) saccheggiarono anche le terre slave, i regni caucasici, l'Asia Minore, imposero un tributo alla Media e distrussero la potente Assiria, dopo di che quest'ultima cessò di esistere.
Tuttavia, l'antica Russia stava accumulando forza e presto le campagne scite finirono.
Alla fine del VI secolo a. C. gli slavi e gli sciti stipularono un'alleanza: la pacifica esistenza di Dubrav e della steppa contribuì alla prosperità generale. La compenetrazione dei costumi si è intensificata, città, villaggi, armi, vestiti e artigianato di artigiani sono diventati simili tra loro. Non è senza ragione che Erodoto unisce gli Skolots-Slavi e gli Sciti-Indo-Iraniani sotto il nome comune "Sciti"; a suo tempo era già un popolo.
Baba Yaga
Nel III secolo a. C. la steppa ricominciò a muoversi, Baba Yaga galoppava a cavallo alla testa delle orde che coprivano di nuvole l'orlo del cielo. Dalle distese del Volga sgorgavano i Sarmati "governati dalle mogli" del Don, tribù nomadi simili agli Sciti, sebbene gli stessi Cimmeri avessero il culto della Dea Madre. Il "regno della fanciulla" dei Sarmati si stabilì nella regione settentrionale del Mar Nero. La fanciulla zar sarmata delle fiabe russe costringe Ivan Tsarevich a sposarla, minacciando suo padre:
Per quasi cinquecento anni, "Baba Yaga" tenne sottomesse tutte le nazioni vicine, scuotendo tributi e devastando il paese.
Ma all'inizio del I secolo d. C. La Russia rafforzò nuovamente e pacificò i suoi vicini "governati da mogli", dopo di che si formò un'alleanza slavo-sarmata; e già dal II secolo d. C. storici antichi si mescolano negli annali degli Skolots-Sciti e dei Sarmati, non vedendo le differenze tra loro. Quindi, grazie alla compenetrazione delle culture, si è formato nel tempo un antico ethnos slavo.
Koschei l'Immortale
Una figura così colorata dei racconti popolari come Koschey l'Immortale è davvero notevole. La maggior parte dei ricercatori del folklore russo concorda sul fatto che quest'ultimo personifica il Khazar o il sovrano supremo, il Khagan. Khazaria, situata sulle distese steppiche tra il Don e il Volga, iniziò a coesistere con la Russia a partire dal V secolo d. C. Ricordiamo che il vecchio ossuto Koschey è raffigurato in colori neri, è circondato da numerosi servi (favolosi spiriti maligni), vive in un castello su un'alta roccia, spesso su un'isola. Il segreto della sua vita (ago) è nascosto lontano:
Ciò potrebbe riflettere l'inaccessibilità simbolica del campo nemico. In effetti, il palazzo del sovrano del Khazar Kaganate si trovava su un'isola al centro del fiume Volga; intorno c'era una città di tende: la capitale dell'Itil. Allo stesso modo, la fortezza Khazar Sarkel (dopo: Belaya Vezha), si trovava su un'isola nel mezzo del Don. È "lì Koschey appassisce sull'oro", dice il racconto; che ha anche una base reale. Sappiamo dalla storia che, mentre i comuni cittadini di Khazaria professavano il politeismo e l'Islam locali, l'élite al potere aderiva al giudaismo, che si basa sulla dottrina economica globale dell'usura - avidità scritta nel codice culturale degli ebrei - libri sotto il titolo generale "Antico Testamento". E qualcuno lo percepisce come pragmatismo e atteggiamento super parsimonioso nei confronti del denaro, e qualcuno - come un parassitismo sulla vita degli altri.
Nelle fiabe, Koschey trasforma le persone in statue di pietra e porta una bellissima principessa al suo castello: è così che le fiabe raccontano simbolicamente le incursioni di nomadi di 400 anni, quando i Khazari fecero prigionieri nel profondo del loro regno. Il segreto della morte di Koshchei era nella tana stessa del nemico: l'incontenibile principe Svyatoslav nel 969 sconfisse Koshchei, distruggendo Sarkel e Itil, dopo di che Khazaria cessò di esistere come stato. Migliaia di prigionieri sono stati rilasciati.
Naturalmente, sarebbe un errore identificare assolutamente tutti i personaggi di tutti i racconti popolari con eventi storici reali nella storia russa. Una parte significativa dei personaggi e delle avventure delle fiabe è stata creata da una ricca fantasia popolare ed è solo una rivisitazione allegorica dei motivi popolari preferiti. Ma al contrario, non si dovrebbe negare indiscriminatamente il vero rapporto delle fiabe con la storia della patria …
Uno studio molto interessante del rapporto tra l'epica popolare e la storia è stato fatto da Lev Prozorov nel libro "Sulle orme dell'epica nelle profondità del tempo", che consigliamo di leggere.
Antica patria
Nei racconti popolari russi si manifestano chiaramente due spazi d'azione dei personaggi, due mondi: un mondo ordinario e un mondo "diverso" molto lontano.
Questo mondo, il territorio in cui vari miracoli iniziano ad accadere all'eroe, nelle fiabe è molto spesso il Trentesimo Regno. E se consideriamo che nelle fiabe viene prestata maggiore attenzione a lui, la parte principale di tutte le azioni e avventure si svolge lì, allora possiamo concludere che questo territorio nel mondo delle fate è più importante di quello ordinario, da cui parte l'eroe.
Un viaggio nel Regno Lontano apre molte nuove conoscenze all'eroe, ad esempio la capacità di vedere e ascoltare l'ignoto e prima sconosciuto.
Nelle fiabe d'Occidente il passaggio all '"altro" mondo è brusco, come la morte e quindi simboleggia la morte dell'eroe, un certo rito di iniziazione (come accade in vari ordini d'Occidente - cadde nell'ordine - morì per la sua vita passata), mentre nelle fiabe russe e visione del mondo in generale, non esiste un confine netto e il passaggio da un mondo all'altro è graduale, impercettibile e aperto a chiunque lo desideri. Dalla fiaba "Tsar Maiden":
Sebbene la transizione tra i mondi nelle fiabe sia spesso descritta come molto dispendiosa in termini di tempo. Dalla fiaba "The Frog Princess":
Ma può accadere che il regno lontano sia uno stato realmente esistente. E la complessità e la durata per arrivarci sono indicate dalle cose con cui l'eroe passa “nell'altro mondo”: pane di ferro, bastone, stivali.
È interessante notare che sia nelle leggende russe che in quelle indiane ci sono informazioni su una certa terra nell'estremo nord, che nella tradizione europea è chiamata Hyperborea. Nei suoi centuri, Michel Nostradamus definisce i russi "un popolo iperboreano", cioè venuto dall'estremo nord. Secondo molte descrizioni, risulta che il clima a nord era diverso, come dimostrano i ritrovamenti di piante tropicali fossilizzate alle latitudini settentrionali.
M. V. Lomonosov, nel suo lavoro geologico "On the Layers of the Earth", si chiedeva dove nell'estremo nord della Russia:
Uno degli antichi studiosi, Plinio il Vecchio, scrisse degli Iperborei come un vero popolo antico che viveva vicino al Circolo Polare Artico e geneticamente legato agli Elleni attraverso il culto di Apollo di Iperboreano. La sua "Storia naturale" (IV, 26) dice letteralmente:
Questo posto nel folklore russo era chiamato il regno dei girasoli. La parola Arktika (Arktida) deriva dalla radice sanscrita Arka - il sole. Recenti studi nel nord della Scozia hanno dimostrato che 4mila anni fa il clima a questa latitudine era paragonabile a quello del Mediterraneo e c'erano molti animali termofili. Anche oceanografi e paleontologi russi lo stabilirono tra il 30 e il 15 mila a. C. il clima artico era abbastanza mite. Accademico A. F. Treshnikov è giunto alla conclusione che le formazioni rocciose sottomarine - le creste di Lomonosov e Mendeleev - si innalzavano sopra la superficie dell'Oceano Artico 10-20 mila anni fa e c'era una zona di clima temperato.
Hyperborea sulla mappa di Gerardus Mercator, 1569.
C'è anche una mappa del famoso cartografo medievale Gerard Mercator, datata 1569, in cui Hyperborea è raffigurata come un enorme continente artico di quattro isole con un'alta montagna nel mezzo. Questa montagna universale è descritta sia nei miti ellenici (Olimpo) che nell'epopea indiana (Meru). L'autenticità di questa mappa è confermata dal fatto che raffigura già lo stretto tra Asia e America, che fu "scoperto" di nuovo da Semyon Dezhnev solo nel 1648 e iniziò ad essere intitolato a V. Bering solo nel 1728. Ovviamente, questa mappa è stata compilata secondo alcune fonti antiche sconosciute. Secondo alcuni scienziati russi, esiste davvero una montagna sottomarina nelle acque dell'Oceano Artico, che praticamente raggiunge il guscio di ghiaccio. Gli scienziati suggeriscono che lei, come le suddette creste,si è tuffato nelle profondità del mare in tempi relativamente recenti. Hyperborea è anche segnata sulla mappa del matematico, astronomo e geografo francese O. Finey nel 1531. È anche presente in una delle mappe spagnole della fine del XVI secolo conservate nella Biblioteca Nazionale di Madrid.
Questa antica terra scomparsa è menzionata nei poemi epici e nei racconti dei popoli del nord. Il viaggio nel Regno dei Girasoli (Iperborea) è descritto da un'antica leggenda tratta dalla raccolta del folclorista P. N. Rybnikova:
Inoltre, è interessante che questa "aquila di aeroplano" abbia le ali fisse: "un uccello vola e non sbatte le ali", sono questi strani dettagli per una fiaba?
Lo scienziato indiano Dr. Gangadhar Tilak nella sua opera "Patria artica nei Veda" cita una fonte antica (Rig Veda), affermando che "la costellazione" Sette Grandi Saggi "(Orsa Maggiore) è proprio sopra le nostre teste". Se una persona è in India, allora, secondo l'astronomia, l'Orsa Maggiore sarà visibile solo sopra l'orizzonte. L'unico posto in cui è direttamente sopra di noi è nell'area oltre il Circolo Polare Artico. Quindi i personaggi del Rig Veda vivevano nel nord? È difficile immaginare i saggi indiani seduti in mezzo a cumuli di neve nell'estremo nord, ma se alzi le isole sommerse e cambi la biosfera (vedi sopra), le descrizioni del Rig Veda assumono significato.
Conclusione
Che gioia sono queste favole!
L'uso di generi di arte popolare era una caratteristica del lavoro di molti scrittori russi. Anche A. S. li ha contattati. Pushkin e M. Yu. Lermontov e N. V. Gogol e M. E. Saltykov-Shchedrin. Tuttavia, la fiaba dimostra l'originalità del folklore e la sua unità su scala mondiale in modo più luminoso e rivelatore, rivela le caratteristiche comuni insite nell'uomo e nell'umanità.
Come puoi vedere, i racconti popolari russi ci forniscono un enorme spazio per la ricerca e nuove scoperte inaspettate. Questo è un processo affascinante e interessante, perché le fiabe non sono separate dalla realtà, sono i custodi di un'enorme quantità di informazioni sul popolo russo, i loro costumi, credenze, idee e il passato. A volte sembra che la fiaba abbia risposte a tutte le domande.
Forse lo è.
Epilogo
Scrivi nei commenti le tue versioni di come vengono decifrate certe storie. Non abbiamo toccato molto, ma probabilmente non puoi coprire tutto in un articolo.
