Le persone che hanno appreso dell'esperienza extracorporea di morti transitorie possono avere domande. Prima di tutto, tutti coloro che sono passati attraverso la morte clinica avevano le percezioni descritte, o solo una parte di esse? Tutti hanno testimoniato della continuazione della vita dopo la morte del corpo? Queste domande ci riguardano da vicino tutti. Continuerò ad esistere dopo la morte del corpo o la mia esistenza finisce qui? Sappiamo che esiste un fenomeno come la continuazione della vita dopo la morte del corpo, ma lo fanno tutti?
Negli anni '80 del XX secolo, erano stati raccolti più di 25.000 casi di ritorno alla vita dopo morte temporanea. Kübler-Ross riferisce che, secondo i suoi dati, solo il 10% degli intervistati aveva ricordi chiari delle proprie esperienze. Altri autori parlano del 25, 40 e più percento. Osis e Haraldson hanno inviato un questionario ai medici e hanno ricevuto molte risposte. Dei 3.800 pazienti che stavano morendo in piena coscienza, più di un terzo, essendo sull'orlo della morte, ha visto varie figure disincarnate o, lasciando il corpo, ha avuto determinate percezioni. Osis e Haraldson hanno notato che i credenti avevano più visioni dei non credenti. I bambini di 5 anni e quelli di 75 anni hanno visto e sentito la stessa cosa. Più a lungo rimanevano fuori dal corpo, più luminose e forti erano le loro esperienze.
Si è scoperto che meno della metà delle persone che erano state sull'orlo della vita o della morte ha testimoniato della vita dopo la morte, mentre la maggior parte ha parlato di vuoto, di perdita di coscienza.
Questo significa che solo alcuni di noi, non tutti, troveranno la vita dopo la morte? La scienza oggettiva non può ancora rispondere a questa domanda. Non tutti parlano di essere nell'aldilà. Molti degli intervistati non hanno voluto rispondere, probabilmente temendo diffidenza e derisione. E noi stessi, svegliarci la mattina, possiamo sempre ricordare i nostri sogni? Molte percezioni, specialmente quelle disturbate, non vengono memorizzate.
Il cristianesimo risponde in modo assolutamente definitivo a questa domanda: l'anima umana è immortale e vivrà per sempre. MA la qualità di questa vita disincarnata sarà molto diversa per persone diverse.
Sicuramente ognuno di noi, in un modo o nell'altro, ha paura della morte. Come moriamo? Soffriremo? Sentiremo dolore? È molto forte?
Probabilmente è possibile dare una risposta definitiva a questa domanda. Nessuno di coloro che hanno visitato “oltre la soglia della morte” e, quindi, coloro che hanno superato il “momento” della morte ha parlato di dolore. Non c'era dolore. Non c'era nemmeno sofferenza fisica. Dolore e sofferenza potevano essere causati dalla vita, ma sono durati solo fino al "momento" critico; né durante né dopo lo furono. Al contrario, c'era una sensazione di calma, pace e persino felicità.
Il "momento" stesso della transizione è impercettibile. Pochissime persone hanno parlato di perdita di coscienza a breve termine.
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Un'altra cosa è curiosa. La maggior parte di coloro che sono morti per un po 'non sapevano di essere morti. Hanno continuato a vivere, ascoltare e pensare, come prima, ma si sono trovati in un ambiente insolito: si libravano sotto il soffitto, osservavano i loro corpi di lato e così via. E solo gradualmente hanno cominciato a sospettare: "Non sono morto?" Prima di allora, non percepivano affatto il momento della morte. Ma questo è comprensibile e assolutamente naturale. La personalità non smette di vivere, non c'è stata la morte della personalità. Ciò significa che nessuna sensazione di ciò che era e non poteva essere.
Ecco un breve estratto da un'intervista. Il medico chiede al paziente che è tornato in vita come è morto: "A che punto hai perso conoscenza?" Il paziente dice irritato: “Non ho perso affatto conoscenza. Ho visto tutto e ricordo tutto ". Continuando, dice: "All'inizio non capivo perché si affollavano sul mio corpo, non mi è mai venuto in mente di essere morto … Nessun dolore … non c'è nulla da temere la morte".
Non c'è scomparsa, nulla, ma c'è una transizione da uno stato all'altro, e questa transizione è di per sé indolore e impercettibile. La situazione cambia, la natura della percezione cambia e solo allora arriva la comprensione: "Sono morto".
È piacevole rendersi conto che in un momento critico non ci saranno né dolore né sensazioni spiacevoli, ma subito sorge un'altra domanda: e allora? Cosa mi succederà dopo?
Quasi tutti quelli che hanno vissuto l'esperienza della morte hanno parlato di pace e tranquillità. Erano circondati dall'amore e si sentivano al sicuro. È possibile sperare che questo valga per tutti e che dopo la morte del corpo niente di male minacci nessuno di noi? La scienza non può rispondere a questa domanda; le informazioni da lei ottenute non parlano dell'aldilà, ma solo del suo inizio, dei primi minuti, in rari casi - di ore dopo la transizione.
La maggior parte delle descrizioni di questi primi minuti sono in realtà di natura leggera, ma non tutte. Le storie di suicidi riportati in vita sono desolate. Inoltre, è noto che lo spiacevole viene spesso dimenticato e le esperienze difficili e indesiderabili vengono costrette dalla memoria nel subconscio.
Il Dr. Maurice Rawlings scrive di questo nel suo libro "Beyond the Threshold of Death" (una descrizione di questo caso è data nel libro "Life Beyond the Coffin" di Tim Lagey). Era preoccupato che i rapporti di Raymond Moody, Kubler-Ross e altri dessero una falsa impressione. Non tutte le percezioni di transizione sono piacevoli. Ha parlato del suo paziente che è finito all'inferno dopo un arresto cardiaco. Durante la rianimazione, ha ripreso conoscenza più volte, ma il suo cuore si è fermato di nuovo. Quando si è trovato nel nostro mondo e ha trovato il dono della parola, non ha smesso di vedere l'inferno e con orrore ha implorato i medici di accelerare il risveglio. Due giorni dopo, il paziente non aveva ricordi di quanto era accaduto. Ha dimenticato tutto, come se non fosse mai stato all'inferno e non avesse mai visto l'inferno.
Dopo la transizione, la personalità si trova in nuove condizioni di esistenza. “Nell'aldilà”, scrive Ritchie, “tutte le leggi della materia vengono violate. Là è possibile attraversare muri, non sentire tocchi, volare "istantaneamente". Probabilmente, varcata la soglia della morte, la persona entra in qualche altra relazione con il tempo e lo spazio. "Potrei essere trasportato istantaneamente in qualsiasi posto a mio piacimento."
Nessuno ha menzionato il momento in cui i moribondi erano fuori dalla soglia, e probabilmente non pensava che non fosse affatto. In seguito si è scoperto che la revisione di tutta la vita, lunghe visioni, incontri e conversazioni duravano uno o due minuti di tempo terreno, forse anche meno. Freud scrive della "compressione del tempo" nei sogni e fornisce esempi di sogni lunghi e complessi che hanno richiesto meno di un minuto di tempo terreno.
Il padre di famiglia ha visto nell'altro mondo sei bambini morti, tutti all'età in cui erano più vicini a lui. "Non hanno età lì."
Il tempo e lo spazio sono diversi lì che sulla terra. Non sappiamo cosa siano e se esistano, ma, a quanto pare, sono meno assoluti per un essere incorporeo che per noi.
Il terzo capitolo descrive gli incontri con parenti e amici defunti. Un'anima che è passata nell'aldilà incontra e in qualche modo riconosce inconfondibilmente coloro che conosceva sulla terra. Incontra solo coloro che le erano vicini, ea quell'età in cui l'amore che li legava era particolarmente forte, come se affini fosse attratto l'uno dall'altro.
Tutto ciò che è accaduto nell'aldilà è stato percepito dai morenti come completamente reale. Tutti erano sicuri che ciò che avevano sperimentato e descritto fosse realmente accaduto. Per loro era indiscutibile, anche quando le loro menti si rifiutavano di ammetterlo: “Non capisco … Sì, lo era, anche se non avrebbe dovuto esserlo. Non può esistere in alcun modo, ma esiste."
“Sì, lo so, molti non mi crederanno, diranno che questo non potrebbe essere. Ma questo non cambierà nulla, e lascia che mi dicano: "Non può essere, la scienza proverà che questo non esiste" - Lo so, ero lì ".
Ha lasciato il corpo e sta osservando l'operazione su se stesso. Sta bene, non ha bisogno di alcuna operazione. Cerca di fermare il dottore, ma fallisce. “Gli ho preso la mano, ma lei non era lì. Ero reale, lui era irreale … come in uno specchio . Lui, nel suo mondo, sente e capisce di essere reale, ma in realtà non c'è un dottore lì.
Una psichiatra donna che ha subito una morte temporanea ha detto: "Le persone che hanno avuto queste esperienze lo sanno: chi non le ha avuto deve aspettare". Mentre il corpo e la parte della persona che lo ha lasciato esistevano separatamente, tutti gli stimoli esterni erano percepiti da quest'ultima. Il corpo non sentiva nulla e tutto ciò che gli accadeva veniva osservato e descritto dall'esterno. Si librava sotto il soffitto e osservava: "Quando la corrente è stata accesa, ho visto il mio corpo saltare in aria … non ho sentito niente, nessun dolore …".
Tutto ciò che era immagazzinato nella memoria era correlato alle percezioni e alle esperienze della parte rilasciata, non del corpo. Il corpo era immobile e assolutamente indifferente, non vedeva, non sentiva, non sentiva fino al momento in cui la parte che ne veniva fuori gli tornava; dopo di che, gli occhi fisici iniziarono a vedere di nuovo, le orecchie a sentire e il cervello iniziò a funzionare. La persona è diventata quello che era prima dell'arresto cardiaco o dell'incidente.
Esattamente la stessa sequenza di eventi si verifica quando il "corpo astrale" viaggia.
L'esistenza di coloro che passavano in un altro mondo era una realtà, ma la situazione in cui si trovavano, soprattutto nelle percezioni trascendentali, era così insolita che era quasi impossibile descriverla. “Non esiste una cosa del genere nella vita (sulla terra). Non esiste una parola simile nella nostra lingua per descrivere … Questo è diverso … Questo non è il nostro mondo ….
Ci sono molte storie su come la parte di una persona che ha lasciato il corpo ha visto se stessa. Sono approssimativi e non molto chiari. Probabilmente altri ne furono attratti. Quando ci troviamo per la prima volta in un paese esotico, non consideriamo noi stessi, ma l'ambiente che ci circonda.
Tutte le storie sulle percezioni ultraterrene hanno un lato molto curioso. È assolutamente sicuramente detto sulla conservazione e persino sull'esacerbazione delle funzioni fisiologiche. La vista e l'udito sono più chiari di prima, la comprensione è così completa che è impossibile ingannare o nascondere qualcosa. Allo stesso tempo, non ci sono quasi descrizioni della sostanza anatomica, della forma.
Una donna, trovandosi "oltre la soglia", ha cercato di spingere la mano dell'infermiera, che si stava massaggiando il corpo senza vita. Quando le è stato chiesto se avesse visto la propria mano, ha risposto: "Sì, avevo qualcosa di simile a una mano, ma quando è diventata inutile, è scomparsa".
Ma anche un messaggio così vago è molto insolito. Di norma, nei messaggi di persone che hanno avuto esperienze ultraterrene, non si fa menzione del proprio aspetto e della forma degli organi, come se questi ultimi non esistessero affatto.
Di conseguenza, le funzioni fisiologiche a noi note sono preservate, ma esistono senza un substrato anatomico appropriato.
Vedere è possibile senza occhi fisici. Cieco dalla nascita, lasciando il corpo, ha visto tutto quello che i medici hanno fatto con il suo corpo e in seguito ha raccontato cosa stava succedendo in tutti i dettagli. La dottoressa Kübler-Ross racconta di una donna cieca che ha visto chiaramente e poi ha descritto la stanza in cui è "morta". Ritornando al suo corpo, è diventata di nuovo cieca. Come puoi vedere, con la visione spirituale è possibile percepire entrambi i mondi e con la visione corporea - solo il mondo materiale.
Il soldato senza gambe poteva camminare e sentiva di avere entrambe le gambe intatte.
Il contatto con altri esseri disincarnati avviene senza la partecipazione di organi del linguaggio e cellule cerebrali fisiche che percepiscono parole o pensieri.
La funzione esiste anche senza materia o, almeno, senza la forma nota della materia.
Scriveva san Gregorio Palamas: “Nella contemplazione mistica, una persona non vede con l'intelletto e non con il corpo, ma con lo spirito; sa con assoluta sicurezza di percepire la luce in modo soprannaturale, che supera qualsiasi altra luce, ma non sa da quale organo percepisce questa luce.
Nell'aldilà, la vista e l'udito sono preservati. Ma il senso del tatto sembra scomparire o indebolirsi. Ikskul ha detto: "Il mio corpo è davvero un corpo … ho visto chiaramente … ma è diventato inaccessibile al tatto".
"Allontanando le loro mani, non ho sentito niente."
"È appena passato attraverso di me …".
"Mi sono fermato e non sono riuscito a raggiungere il pavimento: probabilmente l'aria è troppo densa."
Non c'era dolore nell'aldilà. Non ci sono quasi riferimenti a sensazioni corporee, ma molti hanno sentito calore in presenza della Luce.
Dopo la transizione, c'è un cambiamento nella sfera emotiva della personalità. Perde interesse per il suo corpo e per ciò che gli sta accadendo. "Esco e il corpo è un guscio vuoto."
Il morente osserva l'operazione al cuore come un “osservatore disinteressato”.
I tentativi di riportare in vita il corpo del defunto "non mi interessavano". Probabilmente, il passato, la vita terrena è finita.
Nessuno si è pentito delle perdite materiali, ma l'amore per i parenti, la cura dei bambini abbandonati è rimasto, a volte c'era il desiderio di tornare indietro, nonostante il fatto che "lì" sia meglio che nella vita terrena.
Ma non ci sono stati cambiamenti radicali nel carattere della personalità, rimane lo stesso di prima. È nell'aldilà e qui vede e realizza molte cose nuove per se stessa, ma non avrà un qualche tipo di conoscenza o comprensione superiore.
Ci sono prove che parlano di una conoscenza così superiore. Tutti sono legati a quei casi in cui la rianimazione richiedeva molto tempo e la permanenza "fuori dal corpo" era lunga. I rimpatriati hanno parlato di una inaspettata "illuminazione", quando qualsiasi conoscenza e qualsiasi informazione era ottenibile, tutta la conoscenza - passata, presente e futura - era senza tempo e facilmente accessibile. "La conoscenza è intorno a te e puoi prenderla."
Questo stato era fugace. Al ritorno al corpo, la sensazione di conoscenza onnicomprensiva è stata preservata, ma il suo contenuto è scomparso senza lasciare traccia. Nulla è rimasto nella mia memoria.
Certamente, nell'aldilà, la personalità deve imparare molte cose nuove, ma al momento della transizione e subito dopo, rimane la stessa di quando era sulla Terra. Vede e capisce cosa sta succedendo allo stesso modo di prima, a volte molto primitivo e ingenuo. Potrebbe cercare di aiutare gli inservienti a trasportare la barella con il suo cadavere. Secondo lei, camminare in sala operatoria con gli stivali non è sterile.
“Il presupposto che, dopo aver lasciato il corpo, l'anima sa e capisce subito tutto è sbagliato. Sono apparso in questo nuovo mondo come ho lasciato quello vecchio”(Ikskul).
La nuova conoscenza e comprensione non arrivano immediatamente. Durante la transizione, la personalità non cambia. L'individualità è preservata. Non abbiamo due vite, ma una: l'aldilà è una continuazione naturale della nostra vita terrena.
Pantes Kiroson
