Sapere, ma cosa? Quando arrivi in fondo, inizi a capire che ovunque tu vada, sei già lì. Qualunque lavoro tu completi, l'hai completato. Qualunque cosa pensi in questo momento è esattamente ciò che pensi. Qualunque cosa ti succeda, è quello che è successo. E poi sorge una domanda importante: cosa farne? In altre parole: cosa c'è dopo?
Piaccia o no, ma il momento presente è tutto ciò che una persona incontra effettivamente. E siamo così sbadati: viviamo le nostre vite come se avessimo completamente dimenticato che siamo proprio qui - dove siamo - e siamo occupati solo con ciò che facciamo. In ogni momento ci troviamo al crocevia di questi "qui" e "ora". Ma non appena una nuvola di oblio avvolge il nostro momento presente, siamo già persi. E ancora una volta sorge la domanda: e poi?
Dicendo "perso", intendevo che ogni momento perdiamo il contatto con noi stessi e con l'intera gamma delle nostre capacità, rimaniamo incastrati nel solco delle azioni abituali e umilmente "guardiamo", "pensiamo", "facciamo". In un istante, rompiamo tutti i legami con il più profondo di noi che può darci la grande gioia della creatività, della conoscenza e dello sviluppo. Se siamo negligenti, questi momenti di nebbia si fermeranno e ci nasconderanno la vita stessa.
Per toccare il presente, ovunque ci troviamo, dovremmo sospendere la nostra esperienza sensoriale fino a quando il presente non entra nelle nostre vite. Solo sentendolo veramente, vedendolo nella sua interezza e rendendolo conto, lo conosceremo e lo capiremo più a fondo. E poi comprenderemo il significato del presente, lo prenderemo in noi stessi e andremo avanti. Ma per qualche motivo siamo più spesso preoccupati per il passato: ciò che è passato o il futuro che non è ancora arrivato. Stiamo tutti cercando la terra promessa, sperando che la vita lì sia migliore e più felice, come nei nostri sogni o come era in passato. In effetti, raramente, se non mai, ammettiamo di lottare internamente per ottenerlo. Inoltre, nella migliore delle ipotesi, comprendiamo solo parzialmente cosa stiamo facendo in questa vita e cosa ne stiamo facendo; come le nostre azioni influenzano, e su un livello più sottile e i pensieri, su tutto ciò che è visibile e invisibile ai nostri occhi, su tutto ciò che abbiamo fatto e non fatto.
Ad esempio, spesso cadiamo inconsciamente nella convinzione presuntuosa che tutto ciò che ci viene in mente - i nostri giudizi e opinioni fugaci - sia l'essenza della "vera" conoscenza di ciò che sta accadendo "là" - "fuori", "intorno a noi" e "Qui" è nelle nostre anime. Quanto ci sbagliamo!
E quanto paghiamo a caro prezzo la nostra ingiustificata arroganza, tutto il nostro disprezzo quasi cosciente per il fascino del presente, i cui momenti silenziosamente oscurano la nostra vita, e non lo sappiamo nemmeno. Forse siamo semplicemente incapaci di fare qualcosa? Ma poi non arriverai dove sei veramente, non entrerai in contatto con l'intera gamma delle tue capacità. Cerchiamo di difenderci con la nostra stessa finzione, rassicurandoci che presumibilmente sappiamo chi siamo, dove siamo, dove stiamo andando, sappiamo cosa ci sta succedendo. E loro stessi sono uniti dalle catene dei giudizi, delle fantasie e sono diretti soprattutto verso il passato o il futuro: verso ciò che bramiamo, o verso ciò che corriamo e temiamo. Tutto questo si accumula costantemente davanti a noi, nascondendo il nostro cammino e il terreno stesso sotto i nostri piedi.
L'ignoranza che una persona vive nella prigionia dei sogni, i buddisti chiamano ignoranza o semplicemente stupidità. Chiamano il tocco della loro ignoranza la completezza della consapevolezza La completezza della consapevolezza è un'antica pratica buddista che è direttamente correlata alla nostra vita quotidiana. Si esprime non nella conversione al buddismo, ma nel risveglio e nel vivere in armonia con se stessa e con il mondo.
La completezza della consapevolezza presuppone lo studio della natura umana, l'acquisizione di una visione del mondo e del posto di una persona in questo mondo, nonché la capacità di apprezzare la pienezza di ogni momento vissuto. Più di ogni altra cosa, presuppone il coinvolgimento.
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Dal punto di vista del buddismo, l'ordinario stato di coscienza di veglia è considerato molto limitato e limitante. Assomiglia alla continuazione del sonno piuttosto che alla veglia. La meditazione ci aiuta a sbarazzarci di questo sogno, abituale e inconscio, e quindi ci permette di vivere a contatto con l'intera gamma di possibilità di cui siamo consapevoli e di cui non siamo consapevoli. Saggi, yogi e maestri del buddismo zen nel processo di millenni di conoscenza hanno portato alla luce qualcosa di molto utile, anche per la cultura dell'Occidente moderno, bilanciando le tendenze della nostra civiltà: conquistare la natura e controllarla, trascurando completamente il fatto che l'uomo ne è parte integrante. L'esperienza generalizzata di questi insegnamenti suggerisce che, esplorando le profondità della natura vivente e, in particolare, la natura della propria anima, attraverso una scrupolosa e incessante osservazione di sé,impareremo a vivere in modo più pacifico, armonioso e saggio. Forma una visione del mondo che non è caratteristica della ristrettezza del materialismo prevalente in Occidente. Ma questa visione del mondo non può essere definita né puramente orientale né mistica. Thoreau, che viveva nel New England, vide la stessa limitazione dello stato ordinario della mente umana già nel 1846 e scrisse appassionatamente sulle sue tristi conseguenze.
La consapevolezza era considerata il cuore della meditazione buddista. È facile comprenderne l'essenza. La forza del metodo sta nell'allenamento e nell'applicazione. La consapevolezza è un tipo speciale di concentrazione deliberata sul momento presente senza cercare di apprezzarlo in qualche modo. Questo tipo di attenzione sviluppa prontezza, chiarezza e un vero senso del presente. Ci porta ad affrontare la fioritura della vita. Se perdi questi momenti, non solo perderai la cosa più preziosa della tua vita, ma non sarai nemmeno in grado di realizzare tutta la ricchezza e la gamma di opportunità per la tua crescita e trasformazione. Una consapevolezza indebolita del presente causerà inevitabilmente altri problemi, le cui cause sono radicate in azioni e comportamenti inconsci e sconsiderati, che sono spesso dovuti a paure e sentimenti di pericolo profondamente radicati. Questi problemi, se non presti attenzione a loro,si moltiplicano gradualmente e, di conseguenza, ci sarà una sensazione di vicolo cieco e perso. Nel tempo, una persona perde la fiducia di essere in grado di ricostruire la sua forza per una vita più piena e più felice, è in grado di sbarazzarsi delle malattie.
La pienezza della consapevolezza offre una via d'uscita semplice ma efficace da questo vicolo cieco e nell'abbraccio della saggezza e della vitalità. Ci dà la possibilità di scegliere in modo indipendente in quale direzione muoversi e come vivere, comprese le relazioni familiari, l'atteggiamento al lavoro, al mondo che ci circonda e al pianeta nel suo insieme e, soprattutto, a noi stessi come individuo.
Questo percorso è radicato nel buddismo, taoismo e yoga, e può essere rintracciato nelle opere di pensatori come Emerson, Thoreau e Whitman, così come nella saggezza del popolo americano. La chiave è la capacità di apprezzare la bellezza del presente e sviluppare una stretta connessione con questo momento, affrontandolo costantemente con la dovuta attenzione e discernimento. Questo è l'esatto opposto di dare la vita per scontata.
L'abitudine di trascurare il presente per il bene dei momenti futuri porta solo a una deprimente consapevolezza dell'impossibilità di liberarsi dalla rete della vita. Ecco la mancanza di risveglio e la mancanza di comprensione della nostra anima e il grado del loro impatto sui nostri sentimenti e azioni. Questo limita nettamente la nostra comprensione di cosa significa essere umani, quale connessione esiste tra noi e il mondo che ci circonda. La religione tradizionalmente sostiene questo tipo di ricerca fondamentale nel quadro della spiritualità, tuttavia, la pienezza della consapevolezza non è praticamente associata alla religione, se non nel significato più profondo, che cerca di rivelare il segreto primordiale dell'essere e riconoscere l'esistenza di una connessione vitale con tutto ciò che esiste.
Quando decidiamo di aprirci e di non essere vittima delle nostre preferenze e antipatie, opinioni e pregiudizi, proiezioni e aspettative, nuove opportunità si aprono davanti a noi e abbiamo la possibilità di liberarci dalla camicia di forza dell'inconscio. Mi piace chiamare la consapevolezza l'arte di vivere consapevolmente. Non c'è bisogno di diventare un buddista o uno yogi per praticare quest'arte. Chiunque abbia sentito parlare del buddismo sa che la sua essenza è essere te stesso e non cercare di diventare qualcos'altro di quello che sei già diventato. L'essenza del buddismo è toccare le proprie profondità, l'obiettivo è rivelarle completamente. Mira a risvegliarsi dal sonno, rendendo possibile vedere le cose come sono. Inizialmente, solo chi si è risvegliato per comprendere la propria essenza è chiamato Buddha.
Quindi, la pienezza della consapevolezza non contraddice nessun credo e tradizione - religiosa o, se preferite, scientifica. Non ti impone nulla, e meno che mai un nuovo sistema di religione o ideologia. Questo è solo un modo pratico per sentire un contatto più stretto con la pienezza dell'essere attraverso l'osservazione di sé sistematica, la conoscenza di sé e le azioni coscienti. Non vi è assenza di vita, ragionamento o insensibilità in esso. Per sua stessa natura, la pienezza della consapevolezza è gentile, grata e nutriente. Il suo altro nome è cordialità.
Un discepolo una volta disse: "Mentre ero buddista, la mia famiglia e i miei amici sono semplicemente impazziti, ma ora che sono diventato un Buddha, questo non rattrista più nessuno".
