La morte è …
Cos'è la morte? Poche persone pensavano seriamente alla natura di un fenomeno come la morte. Spesso non solo non ne parliamo, ma cerchiamo anche di non pensare alla morte, perché un argomento del genere per noi non è solo triste ma anche spaventoso. Fin dall'infanzia ci è stato insegnato: “La vita è buona, ma la morte è…. Non so cosa, ma sicuramente qualcosa di brutto. È così brutto che non hai nemmeno bisogno di pensarci."
Secondo le statistiche, le persone hanno maggiori probabilità di morire di vecchiaia e per malattie ad essa associate, come cancro e ictus. Il palmo appartiene alle malattie cardiache, la peggiore delle quali è un infarto. Partono per un altro mondo, circa un quarto della popolazione del mondo occidentale.
Fino a che punto è morto?
Non c'è una linea chiara tra la vita e la morte. "Non c'è momento magico in cui la vita scompare", dice R. Morison, professore alla Cornwell University. "La morte non è più un limite separato, chiaramente limitato, come l'infanzia o l'adolescenza. La gradualità della morte diventa evidente per noi ".
Mai prima d'ora è stato così difficile accertare la morte come adesso, quando c'è già l'attrezzatura che sostiene la vita. Questo problema è stato aggravato dal trapianto, che prevede la rimozione degli organi desiderati dopo la morte di una persona. In molti paesi, medici e scienziati stanno sperimentando un'ansia abbastanza comprensibile: gli organi vengono sempre rimossi da una persona veramente morta?
Nel frattempo, un altro studio condotto da scienziati ha dimostrato che la morte negli esseri viventi, compresi gli esseri umani, si diffonde come un'onda da una cellula all'altra. L'intero organismo non muore immediatamente. Dopo la morte delle singole cellule, si innesca una reazione chimica che porta al decadimento dei componenti cellulari e all'accumulo di "detriti" molecolari. Se un tale processo non viene ostacolato, la persona è condannata.
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Sepolto vivo
La paura di essere sepolti vivi è sempre stata tra le persone in ogni momento. In epoca vittoriana, alcune delle bare erano dotate di tubi speciali che portavano in superficie nel caso in cui una persona prendesse vita. Alla fine del XVIII secolo, anche i medici francesi erano molto preoccupati per la sepoltura prematura. Hanno proposto di creare "obitori d'attesa" specializzati in tutte le principali città della Francia. La videosorveglianza, il rilevamento del movimento e altre apparecchiature e allarmi installati nelle bare sono oggi praticati. E tante storie sugli svenimenti dei lavoratori nei crematori, durante la cremazione, che hanno dovuto vedere e sentire come i "morti" saltassero fuori dalle loro bare e gridassero furiosamente, consumati dalle fiamme, continuano a spargersi per il mondo.
Da questi "film dell'orrore", sebbene non molto affidabili, ma agghiaccianti, diventa chiaro fino a che punto è vitale dotare la pratica medica di un criterio affidabile e assoluto per determinare la morte di una persona.
Nei secoli passati, i medici hanno utilizzato molti metodi interessanti per determinare il fatto della morte. Ad esempio, uno di questi era che una candela accesa veniva portata in varie parti del corpo, credendo che dopo la cessazione della circolazione sanguigna, la pelle non si sarebbe riempita di vesciche. Oppure … hanno portato uno specchio sulle labbra del morto. Se si appanna, significa che la persona è ancora viva.
Con il passare del tempo, criteri come assenza di polso, respiro, pupille dilatate e la mancanza di risposta alla luce non potevano più soddisfare pienamente i medici in termini di una dichiarazione affidabile di morte. Nel 1970 - in Gran Bretagna per la prima volta su una ragazza di 23 anni dichiarata morta, testarono un cardiografo portatile, in grado di registrare anche il lavoro cardiaco molto debole, e fin dalla prima volta il dispositivo rivelò segni di vita in un "cadavere".
Morte immaginaria
Tuttavia, anche la persona il cui cervello è ancora vivo, ma lui stesso è in stato di coma, è considerata morta. Il coma è tradizionalmente considerato uno stato intermedio tra la vita e la morte: il cervello del paziente non risponde agli stimoli esterni, la coscienza svanisce, rimangono solo i riflessi più semplici … Questa domanda è ambigua e le controversie legislative al riguardo sono ancora in corso. Da un lato, i parenti hanno il diritto di decidere se disconnettere una persona del genere dall'attrezzatura che supporta l'attività vitale del corpo e, dall'altro, le persone che sono in coma da molto tempo raramente, ma si svegliano ancora … Ecco perché la nuova definizione di morte include non solo morte cerebrale, ma anche il suo comportamento, anche se il cervello è ancora vivo.
Nessuna paura della morte
Uno degli studi più ampi e generalmente riconosciuti sulle esperienze postume è stato condotto negli anni '60 del XX secolo. Il supervisore era lo psicologo americano Karlis Osis. Lo studio si è basato sulle osservazioni di medici e infermieri che si prendono cura dei morenti. Sono state fatte conclusioni sull'esperienza di 35.540 osservazioni sul processo di morte.
I ricercatori hanno concluso che, per la maggior parte, le persone morenti non hanno avuto paura. Più spesso, è stata osservata una sensazione di disagio, dolore o indifferenza. Circa una persona su 20 ha mostrato segni di euforia.
Alcuni studi hanno dimostrato che le persone anziane provano meno ansia al pensiero della morte rispetto ai giovani. I sondaggi di un gran numero di anziani hanno mostrato che la domanda "Hai paura della morte?" solo il 10% di loro ha risposto "sì". Hanno notato che le persone anziane pensano spesso alla morte, ma con una calma sorprendente.
Visioni prima della morte
Osis ei suoi colleghi hanno prestato particolare attenzione alle visioni e alle allucinazioni dei morenti. Allo stesso tempo, hanno sottolineato che si tratta di allucinazioni "speciali". Tutti hanno la natura di visioni vissute da persone che sono coscienti e capiscono chiaramente cosa sta succedendo. Inoltre, il lavoro del cervello non è stato distorto né dai sedativi né dall'aumento della temperatura corporea. Tuttavia, immediatamente prima di morire, la maggior parte delle persone aveva già perso conoscenza, sebbene un'ora prima della morte, circa il 10% dei morenti fosse ancora chiaramente consapevole del mondo che li circonda.
La conclusione principale dei ricercatori è stata che le visioni dei morenti spesso corrispondevano a concetti religiosi tradizionali: le persone vedevano il paradiso, il paradiso, gli angeli. Altre visioni erano associate a bellissime immagini: paesaggi sorprendenti, uccelli rari e luminosi, ecc. Tuttavia, più spesso nelle loro visioni postume, le persone vedevano i loro parenti precedentemente defunti, che spesso volevano aiutare l'uomo morente nella transizione verso un altro mondo.
La cosa più curiosa è che gli studi hanno dimostrato che la natura di tutte queste visioni dipende in modo relativamente debole dalle caratteristiche fisiologiche, culturali e personali, dal tipo di malattie, dal livello di istruzione e dalla religiosità della persona. Conclusioni simili sono state fatte dagli autori di altri lavori che hanno osservato persone sopravvissute alla morte clinica. Hanno anche notato che la descrizione delle visioni delle persone che sono tornate alla vita non sono legate a caratteristiche culturali e spesso non sono d'accordo con le idee sulla morte accettate in questa società.
Tuttavia, una tale circostanza, forse, potrebbe essere facilmente spiegata dai seguaci dello psichiatra svizzero Carl Gustav Jung. È stato Jung che ha sempre prestato particolare attenzione all '"inconscio collettivo" dell'umanità. L'essenza dei suoi insegnamenti può essere ridotta molto grossolanamente al fatto che tutte le persone a un livello profondo sono i custodi dell'esperienza umana universale, che è la stessa per tutti e che non può essere né modificata né realizzata. Può "sfondare" nel nostro "io" solo attraverso sogni, sintomi nevrotici e allucinazioni. Ecco perché, probabilmente, nel profondo della nostra psiche l'esperienza filogenetica di sperimentare la fine è effettivamente "nascosta", e queste esperienze sono le stesse per tutti.
È curioso che i libri di testo di psicologia (ad esempio, la famosa opera di Arthur Rean "La psicologia dell'uomo dalla nascita alla morte") facciano spesso riferimento al fatto che le visioni prima della morte coincidono in modo sorprendente con quelle descritte nelle antiche fonti esoteriche. Si sottolinea che le fonti stesse erano completamente sconosciute alla maggior parte delle persone che hanno descritto l'esperienza postuma. È lecito ritenere che ciò provi effettivamente le conclusioni di Jung.
Al momento della morte
Lo psicologo e medico Raymond Moody (USA), dopo aver studiato 150 casi di esperienze postume, ha compilato un "modello completo di morte". In breve, può essere descritto come segue.
Al momento della morte, le persone iniziano a sentire rumori sgradevoli, forti squilli, ronzii. Allo stesso tempo, percepiscono che si stanno muovendo con velocità attraverso un tunnel buio. Quindi la persona si accorge di essere fuori dal proprio corpo. Lo vede semplicemente dall'esterno. Successivamente, compaiono gli spiriti di parenti, amici e persone care già deceduti che vogliono incontrarlo e aiutarlo.
Ad oggi, gli scienziati non sono in grado di spiegare il fenomeno caratteristico della maggior parte delle esperienze postume, né la visione del tunnel. Ma si ritiene che i neuroni nel cervello siano responsabili dell'effetto tunnel. Quando muoiono, iniziano ad essere caoticamente eccitati, il che può creare una sensazione di luce intensa, e l'interruzione della visione periferica causata dalla mancanza di ossigeno crea un "effetto tunnel". La sensazione di euforia nasce dal fatto che il cervello rilascia endorfine, "oppiacei interni", che riducono la sensazione di depressione e dolore. Questo porta ad allucinazioni in quelle parti del cervello responsabili della memoria e delle emozioni. Le persone iniziano a provare felicità e beatitudine.
Morte improvvisa
Gli scienziati hanno anche molte ricerche sui casi di morte improvvisa. Uno dei più famosi è il lavoro dello psicologo Randy Noyes dalla Norvegia, che ha identificato le fasi della morte improvvisa.
Resistenza: le persone sono consapevoli del pericolo, della paura e cercano di combattere. Non appena si rendono conto della futilità di tale resistenza, la paura scompare e le persone iniziano a provare serenità e calma.
Vita vissuta - passa come un panorama di ricordi che si sostituiscono a vicenda con velocità, coerenza e coprono l'intero passato di una persona. Questo è spesso accompagnato da emozioni positive, meno spesso da negative.
Lo stadio della trascendenza è la conclusione logica della revisione della vita. Le persone percepiscono il loro passato con crescente distanza. Infine, possono raggiungere uno stato in cui tutta la vita è vista come un tutto. Allo stesso tempo, sono sorprendentemente in grado di distinguere ogni dettaglio. Dopodiché, anche questo livello viene superato e la persona morente sembra andare oltre se stessa. È allora che inizia a sperimentare uno stato trascendentale, a volte chiamato "coscienza cosmica".
Qual è la paura della morte
Paura della morte: quali potrebbero essere le ragioni? È possibile suggerire diverse possibili risposte, - afferma Elena Sidorenko, psicologa orientata alla psicoanalisi. - Primo, è la paura della morte in quanto tale, la paura che arriverà. Il tuo o una persona cara, ecc.
In questo caso, molto probabilmente, stiamo parlando dell'esistenza di fantasie che travolgono il mondo interiore del soggetto, schizzando fuori e interferendo con la realtà. Secondo l'interpretazione psicoanalitica, in questo caso è più appropriato parlare della presenza di qualche desiderio che alimenta e sviluppa la fantasia umana inconscia. Questo contenuto mentale può essere radicato nelle profondità di un lontano passato e portare il suono della presenza di una pulsione omicida (cioè un desiderio inconscio di uccidere, distruggere), negato da una persona a causa della disapprovazione sociale (questo non è possibile, non accettato, può essere punito).
In un altro caso, la paura è possibile, come un'ansia indefinita. Senza addentrarci nella teoria della paura di Freud, notiamo che la parola tedesca angst (paura) non ha un significato univoco. Questa parola può spesso avere un significato contrastante. A differenza della paura, in quanto paura di qualcosa che ha un determinato oggetto, la sensazione di ansia è caratterizzata dall'assenza di un tale oggetto. Questo si riferisce a una sorta di "anticipazione", l'anticipazione dell'esperienza in quanto tale.
E, alla fine, ha senso toccare la paura della morte come condizione speciale, una reazione stabile del soggetto in una situazione traumatica con un flusso di eccitazioni interne ed esterne che il soggetto non è in grado di controllare. Questa è una risposta automatica. Ne scrive Freud nella sua opera "Inibizione, sintomo, paura". In questo caso, stiamo parlando di prove dell'impotenza mentale di una persona. Questa è una paura della morte che si verifica automaticamente. È la risposta spontanea del corpo a una situazione traumatica o alla sua ripetizione. Il prototipo di questa esperienza è l'esperienza del bambino come conseguenza della sua impotenza biologica.
La morte come obiettivo della vita
"Sappiamo dalla pratica psicoanalitica che la paura della morte non è una paura di base", ha detto il noto psicoanalista di San Pietroburgo D. Olshansky. - Perdere una vita non è qualcosa di cui tutte le persone, senza eccezioni, hanno paura. Per alcuni la vita non ha alcun valore, per altri è così disgustosa che separarsene sembra un esito felice, qualcuno sogna una vita celeste, perché l'esistenza terrena è vista come un pesante fardello e vanità. È spaventoso per una persona perdere non la vita, ma quella significativa, di cui questa vita è piena.
Quindi, ad esempio, l'uso della pena di morte contro i terroristi religiosi non ha senso: già sognano di andare in paradiso il prima possibile e incontrare il loro dio. E per molti criminali, la morte è come sbarazzarsi dei rimorsi della coscienza. Pertanto, lo sfruttamento della paura della morte per la regolazione sociale non è sempre giustificato: alcune persone non hanno paura della morte, ma aspirano ad essa. Freud ha anche parlato della pulsione di morte, associata all'abbassamento di tutte le tensioni del corpo a zero. La morte è un punto di assoluto riposo e assoluta beatitudine.
In questo senso, dal punto di vista dell'inconscio, la morte è un piacere assoluto, uno scarico completo di tutte le pulsioni. Non sorprende, quindi, che la morte sia l'obiettivo di tutte le pulsioni. La morte, tuttavia, può spaventare una persona, poiché è associata alla perdita della personalità o del proprio "io" - un oggetto privilegiato creato dallo sguardo. Molti nevrotici si pongono quindi la domanda: cosa ci aspetta dopo la morte? Cosa rimarrà di me in questo mondo? Quale parte di me è mortale e quale parte è immortale? Cedendo alla paura, creano per se stessi un mito sull'anima e sul paradiso, dove la loro personalità è presumibilmente preservata dopo la morte.
Pertanto, non c'è nulla di sorprendente nel fatto che le persone che non hanno questo proprio "io", non hanno una personalità, non hanno paura della morte, come, ad esempio, alcuni psicotici. O i samurai giapponesi, che non sono personalità riflessive indipendenti, ma solo come estensione della volontà del loro padrone. Non hanno paura di perdere la vita sul campo di battaglia, non si aggrappano alla loro personalità, perché inizialmente non ce l'hanno.
Quindi, possiamo concludere che la paura della morte è di natura immaginaria ed è radicata solo nella personalità della persona. Mentre in tutti gli altri registri della psiche non c'è tale paura. Inoltre, le pulsioni tendono alla morte. E possiamo anche dire che moriamo proprio perché le pulsioni hanno raggiunto il loro scopo e completato il cammino terreno.
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