Otto anni fa, Karl McDorman rimase fino a tardi all'Università di Osaka e verso l'una di notte ricevette un fax da un collega con un saggio in giapponese scritto alla fine degli anni '70. Poiché McDorman è stato coinvolto nella creazione di androidi iperrealistici, la lettura è stata estremamente interessante.
Più un robot o un personaggio dei cartoni animati sembra un essere umano, più ci piace, ma solo fino a un certo punto. Un'immagine dal cartone animato rivoluzionario The Polar Express, che ha fallito al botteghino.
L'autore ha affermato che le persone hanno paura delle creature artificiali che sono troppo simili agli umani. Questo fenomeno è noto come la "valle misteriosa".
McDorman ei suoi compagni hanno tradotto frettolosamente il testo in inglese, credendo che non sarebbe andato oltre la cerchia degli specialisti in robotica. Ma il termine è andato alle persone. Ad esempio, con il suo aiuto, i giornalisti hanno iniziato a spiegare l'impopolarità del film campione d'incassi "Polar Express" e dei robot umanoidi.
Se si potesse trovare una spiegazione per questo effetto, Hollywood e la robotica potrebbero guadagnare milioni di dollari. Ma quando i ricercatori hanno iniziato a studiare il fenomeno, citando il lavoro dello stesso McDorman, non ne è venuto fuori nulla. Il meccanismo psicologico della "valle sinistra" è rimasto nascosto fino ad ora.
Il saggio è stato scritto dall'ingegnere robotico giapponese Masahiro Mori e si chiamava Bukimi no tani - Valle del terrore. Prima di McDorman, poche persone conoscevano questa teoria al di fuori del Giappone.
Il primo lavoro dello stesso McDorman su questo argomento è stato dedicato all'idea proposta da Morey: ci sentiamo a disagio perché i robot, simili agli umani, sembrano morti e quindi ci ricordano la nostra stessa mortalità. Per verificare questa ipotesi, McDorman ha utilizzato la cosiddetta teoria della gestione della paura, che sostiene che un promemoria della morte è al centro del nostro comportamento: ad esempio, ci fa aggrappare più fortemente alle nostre convinzioni, comprese quelle religiose. McDorman ha chiesto ai volontari di compilare un questionario sulla visione del mondo dopo aver mostrato loro fotografie di robot umanoidi. I partecipanti che hanno visto i robot hanno difeso le loro visioni del mondo con maggiore zelo, cioè gli androidi hanno davvero ricordato la morte alle persone.
Ma questa spiegazione ovviamente non è sufficiente. La lapide ci ricorda anche che siamo mortali, ma non provoca paura soprannaturale. Pertanto, presto sono emerse nuove teorie. Alcuni ricercatori stanno cercando di arrivare alle radici evolutive di questo sentimento: dicono, i nostri antenati hanno cercato di non accoppiarsi con partner poco attraenti. Altri sostengono che attraverso il disgusto ci difendiamo dagli agenti patogeni. Christian Keissers dell'Università di Groningen (Paesi Bassi) suggerisce che una creatura umanoide ci sembra malata, e poiché è anche molto simile a noi, allora c'è un'alta probabilità di raccogliere qualcosa di brutto da essa.
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Naturalmente, nessuna delle due ipotesi resiste alle critiche. Ci sono molte cose disgustose e antipatiche in giro, ma non ci provocano una sensazione specifica e inspiegabile, questa "valle minacciosa". Ad esempio, sappiamo perfettamente che una persona che starnutisce nella metropolitana può infettarci, ma non sperimentiamo paura soprannaturale scendendo dalla scala mobile.
Non è stato fino al 2007 che Thierry Chaminade dell'Institute for Advanced Telecommunications Research (Giappone) ei suoi colleghi hanno esaminato il cervello delle persone che guardavano immagini di personaggi umanoidi generati dal computer. Più l'oggetto somigliava a una persona, più forte era l'attività in quell'area del cervello responsabile della capacità di comprendere lo stato mentale di un'altra persona, che gioca un ruolo importante nell'empatia.
Nel 2011, Ayse Saygin dell'Università della California, San Diego (USA) e i suoi colleghi hanno condotto un esperimento simile. Ai volontari che erano nel tomografo sono stati mostrati video in cui robot meccanici, umani e robot umanoidi (si sapeva in anticipo che causavano la stessa paura) eseguivano gli stessi movimenti. La vista di un androide realistico ha aumentato significativamente l'attività nei centri visivi e motori della corteccia. Probabilmente, il cervello ha dovuto sforzarsi ulteriormente per associare i movimenti del robot con l'aspetto.
L'evoluzione del Cylon dal tostapane a Caprica illustra all'uomo medio della strada lo sviluppo della robotica.
Si presume che nelle aree motorie della corteccia ci siano neuroni specchio che sono affilati per compiti specifici e sono in grado di attivarsi quando vediamo qualcun altro svolgere un compito simile. E ci sono prove che questi neuroni siano coinvolti nell'empatia (questa ipotesi è contestata). Forse la sensazione inquietante è innescata dal sistema stesso che è associato alla capacità di sentire ciò che sente l'altro. L'apparizione di un robot umanoide o di un personaggio disegnato su un computer al primo minuto suggerisce che si tratta di una persona, ma il momento successivo i suoi movimenti sono falsificati. È allora che sorge la paura.
Va notato che nel suo articolo, Mori ha usato il neologismo "shinwakan" come l'opposto di "perturbante". McDorman lo tradusse con la parola "familiarità", che riflette il fatto che l'oggetto ci è familiare; in seguito ci fu una variante della "simpatia" (capacità di piacere). Ora il signor McDorman crede che "shinwakan" sia una sorta di empatia. Lo scorso giugno ha pubblicato una nuova traduzione che spera possa correggere un malinteso tra i ricercatori anglofoni della "Sinister Valley" a causa della traduzione imprecisa del 2005.
Nelle neuroscienze cognitive, l'empatia è spesso divisa in tre categorie: cognitiva, motoria ed emotiva. Cognitiva (cognitiva) è, infatti, la capacità di comprendere un altro punto di vista, di capire perché un'altra persona agisce in un modo o nell'altro ("scacchi sociali", come dice McDorman). L'empatia motoria è la capacità di imitare i movimenti (espressioni facciali, posture) e l'empatia emotiva è semplicemente ciò che chiamiamo empatia, la capacità di sentire ciò che provano gli altri. E il signor McDorman si riduce alla questione di quale tipo di empatia sia soppressa nella "valle sinistra".
Ora all'Università dell'Indiana (USA), il signor McDorman mostra ai volontari video di robot, personaggi dei computer e umani in situazioni che vanno da innocue a pericolose. Agli spettatori viene quindi chiesto di valutare la felicità e l'infelicità degli spot. La cosa più difficile è determinare lo stato emotivo dei personaggi che si trovano nella "gola minacciosa". Questo apparentemente significa che in questo caso l'empatia è soppressa. Cioè, a livello cognitivo e motorio, va tutto bene, ma non possiamo mostrare simpatia per questi personaggi.
Un risultato curioso e molto simile è arrivato dagli psicologi Kurt Gray dell'Università del North Carolina e Daniel Wegner di Harvard (USA), i quali, attraverso un sondaggio, hanno scoperto che tra tutte le potenziali funzioni dei computer e dei robot del futuro, la paura più grande negli esseri umani è causata dalla loro capacità di sentire le nostre emozioni. Probabilmente, concludono i ricercatori, nei robot umanoidi vediamo l'ombra della mente umana, nella quale non penetreremo mai. In altre parole, non è solo la nostra incapacità di entrare in empatia con robot raccapriccianti e personaggi dei computer, ma anche che non possiamo, e loro possono!
L'empatia suggerisce che la persona con cui entriamo in empatia ha un proprio sé. Pertanto, fintanto che ci rendiamo conto che siamo di fronte a un robot o un personaggio virtuale, e non una persona, non usciremo dalla "valle sinistra", anche se un giorno appariranno robot che sono esteriormente assolutamente identici agli umani. Pensa a Caprica e all'altro Cylon umanoide della serie TV Battlestar Galaktika.
Forse Mori ha capito tutto questo perfettamente. In un'intervista, gli è stato chiesto se crede che un giorno l'umanità imparerà a creare robot dall'altra parte della "valle del male". "Per che cosa?" fu la risposta.
