Esternamente, il santuario sembrava una vera fortezza sull'alta sponda del Desna: un profondo fossato, un alto bastione a ferro di cavallo e muri di legno (recinzione?) Lungo il bordo superiore del sito. Il diametro dell'area arrotondata (ora triangolare) era di circa 60 m, cioè era uguale al diametro degli insediamenti palustri di medie dimensioni.
La struttura interna del cortile del santuario-fortezza era la seguente: lungo tutto il bastione, in prossimità dello stesso nella parte occidentale del sito è stata realizzata una struttura a bastione lunga e curva, larga 6 m, la sua lunghezza (compresa la parte crollata) doveva essere di circa 60 m.
A una distanza di 5-6 metri dalla lunga casa, sono stati scavati pilastri verticali nella terraferma a una profondità di oltre un metro, situati, come la casa, a semicerchio. Questi sono idoli.
All'opposto della casa e degli idoli, all'estremità orientale del sito, c'era una certa struttura, dalla quale (o dalla quale, se uno veniva sostituito da un altro), c'erano pilastri verticali, carboni, cenere e terra bruciata. Sul muro meridionale del sito ci sono cenere, carboni, ossa di animali e un'abbondanza di cosiddetti "mattoni con le corna" - sta per spiedini. Il centro del cortile, libero da strutture, aveva un diametro di circa 20-25 metri. L'ingresso all'insediamento era dal lato dell'altopiano.
La fortificazione aveva un aspetto imponente, ma puramente simbolico, poiché il fossato era bloccato da "voga" di terra, e il bastione era tagliato al centro. L'unica vera difesa qui poteva essere solo il cancello, da cui è sopravvissuto solo un massiccio pilastro, dandoci la suddetta linea di simmetria. La struttura sul margine orientale dell'insediamento, situata all'estremità opposta rispetto all'ingresso, avrebbe potuto essere una piattaforma d'altare, sulla quale veniva spesso e in grandi quantità un fuoco bruciato e le carcasse sacrificali venivano macellate. Abbondanti tracce di incendi alla parete meridionale testimoniano la tostatura di carne su numerosi spiedi. Tutto questo è avvenuto di fronte a un semicerchio di idoli che delimitava il centro vuoto del cortile del santuario.
Gli idoli erano probabilmente alti, poiché le loro fondamenta erano scavate molto in profondità in buche scavate con cura nel materiale denso. Nella parte sopravvissuta dell'insediamento, ci sono solo 5 nidi di idoli; ci potrebbero essere 10-12 in totale.
Vicino agli idoli, proprio ai piedi, sono stati trovati piccoli vasi di argilla, e negli idoli situati al centro, all'ingresso, sono stati trovati torchi di bronzo, fusi, ma non puliti, con bave di colata.
Una donna vivente non potrebbe indossare fisicamente una grivna simile. Apparentemente, erano o adornati con idoli di legno o offerti loro. Vicino a questi idoli femminili, vicino all'ingresso, è stata fatta la scoperta più notevole della Montagna dell'Annunciazione: il collo di un enorme vaso dalle pareti spesse a forma di testa di orso con una bocca spalancata.
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La posizione centrale del vascello sulla collina forte sulla linea di ingresso - l'altare, in uno degli idoli centrali della dea con una criniera di bronzo al collo, ci rivela il contenuto dell'intero santuario. La dea con un orso ci è ben nota dall'antica mitologia: questa è Artemide, o Diana, la sorella del donatore di benedizione solare Apollo, la figlia della dea Leto, conosciuta fin dai tempi di Creta-Micene. In onore di Artemide Bravronia, le sacerdotesse della dea eseguivano danze sacre, vestite di pelli d'orso. E la creazione della costellazione dell'Orsa Maggiore è associata ad Artemide. Il mese di Artemisione è stato dedicato ad Artemide: marzo, il momento in cui gli orsi si sono svegliati dal letargo. In termini di fasi solari, questo ha coinciso con l'equinozio di primavera intorno al 25 marzo. I greci chiamavano la comoedia delle feste dell'orso, che servì come base per la commedia successiva.
Le feste degli orsi con esattamente lo stesso nome, che hanno conservato l'antica forma indoeuropea di "commedia", sono conosciute tra gli slavi. In Bielorussia, la commedia si è tenuta il 24 marzo, alla vigilia dell'Annunciazione ortodossa. Le hostess preparavano "coma" speciali con farina di piselli; si organizzavano balli in abiti capovolti in onore del risveglio primaverile dell'orso.
L'antico Shrovetide si è rivelato essere spostato dalla sua data di calendario da Christian Lent, incompatibile con la baldoria di Shrovetide. E poiché il digiuno era soggetto a un calendario pasquale in movimento, il carnevale pagano, sebbene sopravvisse dopo il battesimo della Russia e sopravvisse fino ad oggi (almeno sotto forma di frittelle), ma i suoi tempi sono variabili. Il periodo iniziale del carnevale indisturbato è l'equinozio di primavera. Una maschera indispensabile al carnevale di Maslenitsa era un "orso", un uomo vestito con un cappotto di orso o un cappotto di pelle di pecora attorcigliato.
All'interno, una depressione longitudinale a fondo piatto è stata scavata lungo l'intera lunghezza di ciascuna metà della "casa", e su entrambi i lati di essa sono state realizzate solide panche per divani nella terraferma, anche in tutta la lunghezza. Sul pavimento piatto, in tre punti (nella restante metà), venivano posati fuochi senza focolari speciali. In totale, 200-250 persone potevano sedersi su quattro panchine di terra battuta su entrambe le metà dell'edificio.
Questa stanza costruita era apparentemente destinata a quelle feste e quei fratelli che erano parte integrante del rito pagano. Dopo aver fatto un sacrificio, pugnalato una vittima su una piattaforma lontana, donando e lodando un semicerchio di idoli, avendo cucinato carne sacrificale su mattoni con le corna, i partecipanti al rito lo hanno concluso con una "conversazione",) falò.
Tutto il materiale di abbigliamento della montagna Blagoveshchenskaya differisce nettamente dal materiale degli insediamenti ordinari di Yukhnov. Non ci sono abitazioni ordinarie, né focolari, né pesi da pesca, né ruote a fusi. Tutto ciò che si trova qui è destinato specificamente alle feste: grandi vasi (per la birra?), Tazzine, coltelli, ossa di animali, spiedini.
L'ingresso al santuario era disposto in modo tale che dapprima chi entrava passava sul ponte sul fossato ("remando"), poi cadeva nello spazio angusto della porta, che si trovava al centro del bastione e al centro della lunga casa. È possibile che qui abbia avuto luogo una sorta di cerimonia di "strappo" del contenuto della nave dell'orso. Da questa stanza di mezzo due dolci pendii conducevano a sinistra, alla metà settentrionale dell'edificio, ea destra, alla metà meridionale. Direttamente dall'ingresso c'era l'intero cortile interno del santuario. È possibile che la chiara divisione della stanza in due metà sia associata alla divisione fratriale della tribù.
La presenza di una stanza chiusa, che differisce favorevolmente dai teabisti all'aperto, conferma l'assunto su Lada come la principale amante di questo tempio unico: i canti in onore di Lada sono stati cantati a Capodanno e poi in primavera, dal 9 marzo al 29 giugno, metà delle vacanze associate nel nome di Lada (compresa l'Annunciazione) cade il freddo inverno e l'inizio della primavera, quando è preferibile festeggiare non al freddo. Tuttavia, non si può escludere che le azioni più massicce possano aver luogo sull'intero altopiano dell'alta riva del fiume Desna e fuori dal santuario stesso.
Alberi sacri
Alberi sacri e boschetti sacri, "alberi" e "boschetti" nella terminologia degli scribi medievali, che non erano sufficientemente citati nelle fonti storiche, erano una categoria peculiare di luoghi di culto.
Uno degli alberi venerati era la betulla, alla quale sono associati numerosi riti primaverili e canti di danza rotonda. Non è escluso che la betulla fosse dedicata alle rive, agli spiriti della bontà e della fertilità. Gli etnografi hanno raccolto molte informazioni sul "curling" di giovani betulle, sulle processioni rituali primaverili sotto rami di betulla legati. Un albero di betulla tagliato nel se-mik (data antica - 4 giugno) fungeva da personificazione di una divinità femminile ed era il centro dell'intero rituale Semyk. Gli alberi coinvolti nel rito pagano erano riccamente decorati con nastri e asciugamani ricamati.
Il ricamo sui bordi conteneva l'immagine di quelle dee che durante questi periodi eseguivano preghiere e sacrifici: le figure di Makosha e due donne in travaglio (madre e figlia) Lada e Lelia, preghiere nei "boschetti", negli "alberi" possono essere funzionalmente paragonate alla divinità della chiesa successiva, dove il tempio corrispondeva a un boschetto o una radura nella foresta, immagini affrescate di divinità - alberi leggibili separati (o alberi idoli) e icone - immagini di Mokos e Lada sugli ubrus.
Gli alberi situati vicino a sorgenti, sorgenti, krinitsa godevano di una riverenza speciale, poiché qui allo stesso tempo era possibile fare appello sia al potere vegetativo del "boschetto" sia all'acqua viva di una sorgente che sgorgava dal suolo. Il significato dell'appello all'acqua di sorgente e l'emergere del favoloso concetto di "acqua viva" è spiegato dal pensiero spesso svolto nella letteratura anti-linguistica:
"Recosta: dissolviamo il male, facciamo venire il bene - divoreremo la gelatina e i fiumi ed ecco, miglioriamo le nostre richieste". "Ov lo chiedo agli studenti, anche se ci sono affermazioni da parte sua."
Il culto della quercia differisce in modo significativo dal culto della betulla e degli alberi che crescono tra gli studenti. La quercia, l'albero di Zeus e Perun, l'albero più forte e durevole delle nostre latitudini, è entrato saldamente nel sistema dei riti pagani slavi. La casa ancestrale slava si trovava nella zona di coltivazione della quercia e le credenze ad essa associate devono risalire a tempi antichi.
Fino al XVII - XIX secolo. querce e boschi di querce hanno mantenuto il posto principale nei rituali. Dopo il matrimonio, il treno nuziale del villaggio ha fatto tre volte il giro di una quercia solitaria; Feofan Prokopovich nel suo "Regolamento spirituale" proibisce "di cantare preghiere davanti a una quercia". I galli vivi venivano sacrificati alla quercia, le frecce erano attaccate tutt'intorno, mentre altri portavano pezzi di pane, carne e ciò che ciascuno aveva, come richiedeva la loro usanza.
