La teoria delle idee di Platone
Platone fu il primo a separare il "mondo delle cose" dal "mondo delle idee". L'idea (eidos) secondo Platone è la fonte di una cosa, il suo prototipo, che sta alla base di un oggetto specifico.
Presente nella nostra coscienza, per esempio, l '"idea di un tavolo" può coincidere con un tavolo specifico nella realtà, oppure non coincidere, ma "l'idea di un tavolo" e "un tavolo specifico" continueranno ad esistere separatamente nella coscienza. Una vivida illustrazione della divisione del mondo nel mondo ideologico e nel mondo oggettivo è il famoso mito di Platone sulla grotta, in cui le persone non vedono oggetti e altre persone, ma solo le loro ombre sulla parete della caverna. Per Platone, la grotta è un'allegoria del nostro mondo, dove le persone vivono, credendo che le ombre sulle pareti delle caverne siano l'unico modo per conoscere la realtà. Tuttavia, in realtà, le ombre sono solo un'illusione, ma un'illusione, a causa della quale una persona non è in grado di rifiutare a causa della sua incapacità di sollevare una questione critica sull'esistenza della realtà e superare la sua "falsa coscienza". Sviluppare idee platoniche,i filosofi dei tempi successivi arrivarono al concetto di trascendente e di "cosa-in-sé".
Introspezione
L'introspezione (dal lat. Introspecto - guardare dentro) è un modo di conoscenza di sé, durante il quale una persona osserva la sua reazione interna agli eventi del mondo esterno. L'introspezione è un bisogno fondamentale per una persona, che gli consente di studiare attentamente se stesso, di spiegarsi perché crede in ciò in cui crede e se esiste la possibilità che la sua convinzione sia sbagliata. Il fondatore del metodo è l'insegnante e filosofo britannico John Locke, il quale, basandosi sulle idee di Rene Descartes, ha sottolineato che esistono solo due fonti dirette di ogni conoscenza: gli oggetti del mondo esterno e la mente umana. A questo proposito, tutti i fatti psicologici significativi della coscienza possono essere studiati solo dal soggetto della cognizione stesso - può darsi che il "colore blu" per una persona non sia affatto lo stesso del "colore blu" per un'altra.
L'introspezione aiuta a tenere traccia delle fasi del pensiero scomponendo i sentimenti in elementi e fornendo un quadro completo della relazione tra pensieri e azioni. L'introspezione insegna a pensare in modo più astratto e più ampio, ad esempio, a percepire la "grande mela rossa" come "una sensazione di rosso, che lascia il posto all'impressione di una tonda, allo stesso tempo con la quale c'è un leggero solletico nella lingua, apparentemente, una traccia di una sensazione gustativa". Ma non entrare troppo in profondità nell'introspezione: concentrarti troppo sul monitoraggio delle tue impressioni offusca la tua percezione della realtà.
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Solipsismo
Il solipsismo (dal latino Solus - "unico" e ipse - "sé") è un concetto filosofico secondo il quale una persona riconosce come unica realtà che esiste ed è sempre disponibile al suo intervento solo la propria mente. “Non c'è dio, nessun universo, nessuna vita, nessuna umanità, nessun paradiso, nessun inferno. È tutto solo un sogno, un sogno intricato e stupido. Non c'è nient'altro che te. E tu sei solo un pensiero, un pensiero vagabondo, un pensiero senza scopo, un pensiero senza casa perso nello spazio eterno”- così Mark Twain formula il messaggio principale del solipsismo nella sua storia“The Mysterious Stranger”. La stessa idea, in generale, è illustrata dai film "Mister Nobody", "Inception" e "The Matrix".
La logica logica del solipsismo è che solo la sua percezione della realtà e dei suoi pensieri è disponibile per una persona, mentre l'intero mondo esterno è oltre i limiti della certezza. L'esistenza delle cose per una persona sarà sempre solo oggetto di fede, niente di più, poiché se qualcuno pretende la prova della propria esistenza, una persona non potrà fornirle. In altre parole, nessuna persona può essere sicura dell'esistenza di qualcosa al di fuori della sua coscienza. Il solipsismo non è tanto un dubbio sull'esistenza della realtà, quanto un riconoscimento del primato del ruolo della propria mente. Il concetto di solipsismo deve essere appreso così com'è, o accettare il "solipsismo al contrario", cioè per darsi una spiegazione razionale del mondo esterno relativo e giustificare da soli perché questo mondo esterno esiste ancora.
Teodicea
Se il mondo è stato creato secondo un disegno più elevato, perché c'è così tanta assurdità e sofferenza in esso? La maggior parte dei credenti prima o poi inizia a porsi questa domanda. La teodicea viene in aiuto dei disperati (dal greco. ????, "Dio, divinità" + greco. ????, "legge, giustizia") - un concetto religioso e filosofico, secondo il quale Dio è riconosciuto incondizionatamente come bene assoluto, da cui ogni responsabilità per la presenza del male nel mondo. Questo insegnamento è stato creato da Leibniz al fine di "giustificare" condizionatamente Dio. La domanda principale di questo concetto è: "Perché Dio non vuole liberare il mondo dalla miseria?" Le opzioni di risposta sono state ridotte a quattro: o Dio vuole liberare il mondo dal male, ma non può, oppure può, ma non vuole, o non può e non vuole, o può e vuole. Le prime tre opzioni non corrispondono all'idea di Dio come Assoluto,e l'ultima opzione non spiega l'esistenza del male nel mondo.
Il problema della teodicea sorge in qualsiasi religione monoteista, dove la responsabilità del male nel mondo dovrebbe teoricamente essere assegnata a Dio. In pratica, non è possibile affidare la responsabilità a Dio, poiché Dio è riconosciuto dalle religioni come una sorta di Ideale che ha diritto alla presunzione di innocenza. Una delle idee principali della teodicea è l'idea che il mondo creato da Dio è a priori il migliore di tutti i mondi possibili, il che significa che solo il meglio è raccolto in esso, e la presenza del male in questo mondo è considerata solo come una conseguenza della necessità di diversità etica. Che sia o meno una questione privata riconoscere la teodicea, vale sicuramente la pena esplorare questo concetto.
Relativismo morale
La vita sarebbe molto più facile se il bene e il male fossero concetti fissi e assoluti, ma spesso ci troviamo di fronte al fatto che ciò che è buono in una situazione può rivelarsi cattivo in un'altra. Diventando meno categorici su ciò che è buono e ciò che è cattivo, ci stiamo avvicinando al relativismo morale - un principio etico che nega la separazione dicotomica dei concetti di "bene" e "male" e non riconosce la presenza di norme e categorie morali obbligatorie. Il relativismo morale, in contrasto con l'assolutismo morale, non crede che esistano standard e principi morali universali assoluti. Non è la moralità che domina la situazione, ma la situazione sulla moralità, cioè non è solo il fatto di un'azione che è importante, ma il suo contesto.
La dottrina filosofica della "permissività" riconosce che ogni individuo ha il diritto di formare il proprio sistema di valori e la propria idea delle categorie del bene e del male, e ci permette di affermare che la moralità è, in sostanza, un concetto relativo. La domanda è: cosa penserà una persona in particolare, adottando un tale concetto - il famoso motto di Raskolnikov, "Sono una creatura tremante o ne ho il diritto?" nasce anche dall'idea del relativismo morale.
Questa idea può essere interpretata in modi diversi: "dal nulla di sacro" a "non dovresti guidare ciecamente la vita in una cornice ristretta". In ogni caso, lo spettro delle domande poste dal relativismo morale è un esercizio utile per la mente e un buon banco di prova di ogni convinzione.
Imperativo categorico
La regola d'oro dell'etica - “fai con gli altri come vorresti essere trattato con te” - suona ancora più pesante se ci riferiamo a Immanuel Kant: questa disposizione è inclusa nel suo concetto di imperativo categorico. Secondo questo concetto etico, una persona deve agire secondo la massima, che, a suo avviso, potrebbe diventare una legge universale. Sempre nell'ambito di questo concetto, Kant propone di non considerare un'altra persona come un mezzo, ma di trattarla come un obiettivo finale. Certo, questo approccio non ci salverà dagli errori, ma le decisioni diventano molto più consapevoli se pensiamo che ogni volta scegli non solo per te stesso, ma per tutta l'umanità.
Determinismo / indeterminismo
Riflettendo sul libero arbitrio, il destino e la predestinazione, entriamo nel campo del determinismo (dal latino determinare - determinare, limitare) - una dottrina filosofica sulla predestinazione, l'interconnessione di ciò che sta accadendo e la presenza di un'unica ragione per tutto ciò che esiste. “Tutto è predeterminato. Tutto avverrà secondo un dato schema”: questo è il postulato principale del determinismo. Il libero arbitrio, secondo questa dottrina, non esiste e, in diverse interpretazioni del determinismo, il destino di una persona dipende da vari fattori: o è predeterminato da Dio, o da un'ampia categoria di "natura" interpretata filosoficamente.
Nell'ambito della dottrina del determinismo, nessun evento è considerato casuale, ma è la conseguenza di una catena di eventi predeterminata, ma sconosciuta all'uomo. Il determinismo esclude la fede nel libero arbitrio, in cui ogni responsabilità delle azioni ricade sulla persona stessa, e fa sì che l'individuo affidi completamente il suo destino alla causalità, alle leggi e all'onnipotenza del mondo esterno. Conveniente, in generale, il concetto - per coloro che non vogliono assumersi la responsabilità della propria vita. E coloro che sono troppo vicini nel quadro del determinismo dovrebbero studiare gli argomenti del concetto opposto: l'indeterminismo.
Cogito ergo sum
“Penso, quindi sono” è il concetto filosofico del razionalista René Descartes e un buon supporto per chi dubita di tutto. Questa formula è nata cercando di trovare la verità primaria, indiscutibile e assoluta, sulla base della quale è possibile costruire un concetto filosofico di conoscenza assoluta. Descartes ha messo in dubbio tutto: il mondo esterno, i suoi sentimenti, Dio, l'opinione pubblica. L'unica cosa che non poteva essere messa in discussione era la propria esistenza, poiché il processo stesso di dubitare della propria esistenza era una prova di questa esistenza. Da qui è apparsa la formula: “Dubito, quindi penso; Penso, quindi esisto”, trasformato in“Penso, quindi, esisto”- questa frase è diventata la base metafisica della filosofia dei tempi moderni. Ha proclamato la posizione dominante del Soggetto,attorno al quale è diventato possibile costruire una conoscenza affidabile.
Morte di Dio secondo Nietzsche
"Dio è morto! Dio non risorgerà! E lo abbiamo ucciso! Come saremo confortati, assassini da assassini! L'Essere più santo e potente che c'era al mondo è morto dissanguato sotto i nostri coltelli - chi può lavarci questo sangue? " Nietzsche proclamò la tesi "Dio è morto", implicando non la morte di Dio in senso letterale - voleva dire che nella società tradizionale l'esistenza di Dio era un fatto, era in un'unica realtà con le persone, ma nell'era della modernità ha cessato di essere una parte della realtà esterna, diventando piuttosto un'idea interna. Ciò ha causato una crisi nel sistema di valori, che in precedenza era basato sulla visione del mondo cristiana. Ciò significa che è giunto il momento di rivedere questo sistema - in effetti, questo è ciò che stanno facendo la filosofia e la cultura del postmodernismo.
Crisi esistenziale
La crisi esistenziale è stata il risultato del crollo del sistema di valori tradizionale sopra descritto - è stata generata dal pensiero che l'esistenza umana non ha né uno scopo predeterminato, né un significato oggettivo. Questo va contro il nostro bisogno più profondo di credere che la vita umana abbia un valore. Ma l'assenza del significato originario non significa affatto perdita di significato - secondo il concetto di esistenzialismo, il valore della vita si manifesta proprio nel modo in cui una persona si realizza, nelle scelte e nelle azioni che ha compiuto.
