La sindrome di Stoccolma nel senso stretto del termine è una situazione in cui la vittima (principalmente l'ostaggio) inizia a provare simpatia per l'aggressore (principalmente l'invasore) e in una forma o nell'altra si schiera dalla sua parte. Descritto per la prima volta all'inizio del XX secolo e dato il suo nome ormai famoso negli anni '70, questo fenomeno si spiega come una reazione psicologica difensiva causata dal crollo delle barriere interne di una persona sotto la pressione di un forte stress. Non avendo più forza emotiva per far fronte alla situazione di vittima-carnefice, vittima-aggressore, una persona la ripensa in modo tale da percepirsi non come oggetto di violenza, ma come alleato o strumento della sua fonte. Eliminare il confronto allevia anche la tensione e talvolta dà addirittura una sensazione di euforia attraverso l'identificazione con la fonte della forza: visto che sei dalla sua parte, nulla ti minaccia, inoltre,puoi prendere parte alla gioia di usarlo.
Erich Fromm nel suo libro di riferimento "Fuga dalla libertà" ha descritto un fenomeno più generale, che ha chiamato dipendenza sadomasochistica, comprendendo da esso una situazione in cui una persona in diverse sfere della vita si consegna a un'altra (masochismo), e che, a sua volta, accetta con entusiasmo questo sacrificio e gode del suo potere su di lui (sadismo). Questo fenomeno è chiaramente visibile nel campo delle relazioni politiche e ideologiche: la subordinazione di una persona a un leader, una chiesa, un'organizzazione o un'idea è una resa masochistica della propria volontà nelle mani sadiche di leader tremanti di gioia. Sadismo e masochismo come fenomeni psicologici molto spesso si fondono insieme in qualsiasi sistema gerarchico e burocratico: una persona prontamente, e spesso con zelo, si sottomette a ciò che sta sopra di lui e, allo stesso tempo, comanda e spinge con entusiasmo tutto sotto di lui.
Sia il sadismo che il masochismo sono forme di schiavitù e dipendenza dolorosa: un sadico è altrettanto incapace di godersi la vita ed esistere senza sacrificio, proprio come un masochista non può essere senza un oggetto di sottomissione.
Mi sembra che la dipendenza sadomasochistica (è da un'angolazione leggermente diversa - la sindrome di Stoccolma) sia un fenomeno ancora più generale di quanto descritto da Fromm o nella psicologia moderna. Caratterizzano non solo il rapporto delle persone tra loro, ma il rapporto delle persone con la vita.
È noto da tempo che una persona, iniziando nella sua giovinezza con grandi speranze e aspirazioni, gradualmente, sotto la pressione di delusioni, fallimenti, debolezza e incertezza, o una valutazione più sobria delle opportunità, di solito abbassa gradualmente la sua barra sempre più in basso. Allo stesso tempo, affinché il contrasto tra ciò che volevamo veramente e ciò che abbiamo o possiamo avere a nostra disposizione non sia troppo doloroso, facciamo una sostituzione. Secondo Michel Montaigne, "non avendo ottenuto ciò che vogliamo, iniziamo a fingere di volere ciò che è stato ottenuto". Rinunciare ai tuoi veri obiettivi e ideali e mettere qualcosa di più accessibile al loro posto è molto più facile che realizzarli. Una tale sostituzione allevia in parte lo stress, l'ansia e il senso di colpa, che sono causati in noi dalla consapevolezza che non siamo affatto dove vorremmo essere nella nostra vita. Che si rivela una spiacevole sorpresaquindi è il fatto che questo autoinganno distrugge la nostra personalità e ruba la vita tanto quanto il rifiuto stesso di ciò di cui abbiamo veramente bisogno.
Ad ogni passo devi incontrare persone che ipnoticamente assicurano gli altri e, naturalmente, loro stessi che va tutto bene per loro, che nel complesso sono soddisfatti della situazione in cui si trovano, che non serve di più, anche se la loro situazione è deplorevole e radicalmente diversa da i loro veri desideri. Insieme a questa "accettazione della realtà per ciò che si desidera", c'è anche un secondo meccanismo di autodifesa psicologica: lanciare fango sull'oggetto del desiderio non raggiunto, la fase successiva della razionalizzazione della propria sconfitta. Al livello più elementare, questo si osserva in quanto spesso le persone di intelletto ridicolizzano il mondo della carne, e le persone che non sono disposte al lavoro mentale ridono degli intellettuali ingenui, i poveri bestemmiano i ricchi ei ricchi disprezzano i poveri, i belli disprezzano la pianura e i brutti tendono a svalutare il fisico la bellezza come valore,trasuda da tutti i pori con spiritualità.
Eccola - Sindrome di Stoccolma in azione: non siamo in grado di combattere la resistenza che la vita dà ai nostri sogni, non possiamo resistere alle forze di regressione che ci portano avanti, e quindi le obbediamo, ci schieriamo dalla parte del nemico, rinunciamo ai nostri santuari e li gettiamo alla derisione, rifiutandosi di notare e ammettere questo fatto fastidioso.
È con questo, credo, che si collega l'evidente degrado morale e mentale che deve essere osservato in molte persone man mano che crescono, accompagnato da una serie di umilianti compromessi e deviazioni da se stesse. Questo fenomeno è toccato nel loro libro di Theodor Adorno e Max Horkheimer:
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È necessario ammettere la spiacevole verità: pochissimi di noi dovranno raggiungere i nostri amati obiettivi e, naturalmente, non realizzeremo i nostri ideali, perché l'ideale è irrealizzabile. Questo significa che sarebbe meglio, come fanno i rinnegati, abbandonarli e sostituirli per non tormentare invano il proprio cuore? A prima vista, sembra ragionevole, ma è solo a prima vista. Il tradimento del meglio in noi distrugge il meglio, sbatte le palpebre e sopprime il potenziale creativo della nostra personalità, provoca nevrosi e condanna a un rapido "decadimento prematuro". Basta solo guardare a chi ha scelto questa strada; il loro destino non è invidiabile.
Tuttavia, non dovrebbe essere preso come un elogio del massimalismo tutto o niente. C'è un'altra opzione, quella centrale: dobbiamo continuare a lottare per i nostri veri obiettivi e investire noi stessi nei nostri ideali, mentre allo stesso tempo impariamo a goderci ciò che già abbiamo, non importa quanto piccolo possa essere e non importa quanto lontano dalla nostra destinazione. Il percorso, infatti, risulta essere più importante della meta, è lui che costituisce la nostra vita, il suo dolore e piacere, e come e dove ci muoviamo è cento volte più importante per la nostra personalità e senso della vita di quanto siamo lontani dalla meta. Dobbiamo solo capirlo davvero e non lasciare che la distanza tra il desiderato e il reale ci spezzi, è necessario renderci conto del vuoto dei nostri tormenti, della loro natura illusoria come distorsioni biologicamente cognitive insite negli umani. E anche se non è facile, non è affatto così difficilecome potrebbe sembrare.
In altre parole, ci sono due estremi. Il primo è un ostaggio che non scende a compromessi, che si investe senza riserve nella lotta nonostante i contrattempi e le difficoltà e sacrificando tutto per questo. Questo è il percorso di una persona eroica ossessiva o di un fanatico, può portare grandezza, ma è difficile, spinoso, spesso senza gioia e, soprattutto, solo un numero incredibilmente piccolo di persone è in grado di seguirlo. Il secondo è un ostaggio che internamente si è schierato con il nemico, un rinnegato che ha tradito la sua personalità per amore dello spettro del conforto psicologico. E sappiamo già che sono la maggioranza, e quello che risulta essere. Tuttavia, c'è una terza opzione, lo stesso percorso tra i due estremi, la media aurea aristotelica. Questo è un uomoche combatte metodicamente e coraggiosamente contro una forza immensamente superiore (e tale è la vita e la sua resistenza agli obiettivi e agli ideali che ci siamo dati) e trae entusiasmo, ispirazione e gioia in questa lotta creativa. Sa godere del percorso stesso e dei suoi risultati intermedi, anche se piccoli, senza tradire i suoi veri desideri, non contento di fingere, ma non raggiunge il tormento e l'ossessione nel tendere alla loro realizzazione. Mi sembra che la sua vita sia più piena, più degna, più bella e più felice.
© Oleg Tsendrovsky
