Coloro che erano sull'orlo della vita - cosa hanno in comune le storie
La possibilità dell'esistenza della coscienza dopo la morte è stata rifiutata fino a tempi recenti dalla scienza non perché i dati delle osservazioni cliniche la contraddicessero, ma a priori, perché il concetto stesso era incompatibile con le teorie scientifiche esistenti. Ma i paradigmi scientifici non devono essere confusi con la verità: rappresentano, nella migliore delle ipotesi, un modello funzionante per organizzare la ricerca moderna.
Per la prima volta, uno studio serio sull'esperienza della morte fu condotto non nel XX secolo, ma nel XIX, dal famoso geologo svizzero Albert Heim. Le esperienze mistiche durante una caduta nelle Alpi, quasi finita con la morte, risvegliarono in lui un interesse per l'esperienza soggettiva associata a situazioni di pericolo di vita e al morire. Per diversi decenni ha raccolto osservazioni e testimonianze di persone sopravvissute a gravi incidenti: soldati feriti, muratori e tettatori caduti da grandi altezze, operai coinvolti in disastri naturali in montagna e incidenti ferroviari, pescatori annegati. Ma la parte più importante del lavoro di Heim si basa sui rapporti di alpinisti che hanno subito gravi cadute in montagna.
Heim pubblicò per la prima volta le sue scoperte in una conferenza alla convenzione del Club Alpino Svizzero nel 1892. Concluse che l'esperienza soggettiva della pre-morte era sorprendentemente simile nel 95% delle volte, indipendentemente dalle circostanze. All'inizio l'attività mentale è bruscamente accelerata ed esacerbata. La percezione degli eventi e la previsione del risultato sono generalmente abbastanza distinte. Il tempo si allunga straordinariamente e le persone agiscono con la velocità del fulmine e in pieno accordo con le circostanze reali. Di solito, questa fase è seguita da una panoramica inaspettata della vita.
Secondo Heim, gli incidenti in cui le persone si trovano improvvisamente a dover morire sono molto più "orribili e crudeli" per il testimone che per la vittima. In molti casi, i testimoni sono rimasti profondamente scioccati e hanno subito traumi mentali a lungo termine, mentre la vittima, se non gravemente ferita, ha lasciato la situazione indolore.
1961 - Karlis Osis et al.hanno analizzato più di 600 questionari restituiti da operatori sanitari per dettagliare l'esperienza dei pazienti morenti. Del 10% dei pazienti che erano svegli un'ora prima della morte, la maggior parte aveva varie visioni complesse. Alcune immagini corrispondevano più o meno alle tradizionali idee religiose sul paradiso e l'inferno, la Città Eterna, in altre visioni c'erano immagini mondane di indescrivibile bellezza: paesaggi sorprendenti con uccelli esotici, giardini idilliaci. Meno comuni erano le spaventose visioni dei diavoli e dell'inferno e la sensazione di essere sepolti vivi. Osis sottolinea la somiglianza di queste esperienze di pre-morte con le immagini della mitologia escatologica e dei fenomeni psichedelici causati da LSD e mescalina.
1971 Russell Noyes, professore di psichiatria presso l'Università dello Iowa, ha svolto ricerche su un'ampia gamma di rapporti sulla vita o sulla morte, compreso il materiale di Heim sugli alpinisti svizzeri, scene di morte letterarie e osservazioni autobiografiche di personalità di spicco come Carl Gustav Jung. Noyes ha identificato elementi simili e ricorrenti in questi esperimenti e ha fornito una definizione di tre fasi successive della morte. La prima fase, da lui definita "resistenza", è caratterizzata dalla consapevolezza del pericolo, dalla paura della morte e, in ultima analisi, dalla rassegnazione davanti alla morte. C'è poi un "ripasso della vita", quando i momenti più importanti della sua vita passano davanti alla persona o compare un quadro compresso della vita vissuta. L'ultimo stadio - "trascendenza" - associato a stati di coscienza mistici, religiosi e "cosmici".
L'analisi di Noyes delle esperienze di morte può essere illustrata dalla storia di una giovane donna che ha descritto le sue condizioni durante un incidente d'auto. I freni della sua auto si sono guastati sull'autostrada principale. L'auto incontrollabile è scivolata sul pavimento bagnato per diversi secondi, colpendo altre auto e alla fine si è schiantata contro un camion.
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“In quei pochi secondi mentre la mia macchina era in movimento, ho provato sensazioni che sembravano durare secoli. L'orrore insolito e la paura opprimente per la mia vita furono rapidamente sostituiti da una chiara consapevolezza che stavo per morire. Sorprendentemente, allo stesso tempo c'era un così profondo senso di calma e pace che non avevo mai provato prima. Sembrava che mi stessi muovendo dalla periferia del mio essere - il corpo che mi racchiudeva - al centro del mio io, un luogo di calma e riposo imperturbabili. Il mantra si è fuso nella mia coscienza con una facilità che non avevo mai provato durante la meditazione.
Il tempo sembra essere passato; Ho guardato la mia vita: è passata davanti a me come un film, molto velocemente, ma con dettagli sorprendenti. Arrivato al confine della morte, mi è sembrato di trovarmi davanti a una tenda trasparente. La forza trainante dell'esperienza mi ha trascinato attraverso il sipario - ero ancora completamente calmo - e all'improvviso ho capito che questa non era la fine, ma piuttosto una transizione. Posso solo descrivere le mie ulteriori sensazioni come segue: tutte le parti del mio essere, qualunque cosa fossi in quel momento, sentivano il continuum oltre ciò che prima consideravo la morte. Sentivo che la forza che mi ha guidato alla morte, e poi oltre, mi avrebbe condotto per sempre a una distanza infinita.
In quel preciso momento, la mia macchina si è schiantata contro un camion. Quando si fermò, mi guardai intorno e capii che per miracolo ero sopravvissuto. Dopo di ciò, è iniziato qualcosa di incredibile: seduto in un mucchio di metallo rotto, ho sentito che i confini della mia personalità scomparivano e comincio a fondermi con tutto ciò che mi circonda - con la polizia, i rottami di un'auto, i lavoratori con i piedi di porco che hanno cercato di liberarmi, un'ambulanza, fiori in un'aiuola vicina, giornalisti televisivi. In qualche modo potevo vedere e sentire le mie ferite, ma sembravano non avere nulla a che fare con me - erano solo una parte di un sistema in rapida espansione che includeva molto più del mio corpo.
La luce del sole era insolitamente brillante e dorata, sembrava che il mondo intero risplendesse di una luce meravigliosa. Mi sentivo felice e traboccante di gioia, nonostante il dramma della situazione, e questo stato persisteva per diversi giorni in ospedale. Questo incidente e l'esperienza ad esso associata hanno cambiato completamente la mia visione del mondo e il mio concetto di esistenza. In precedenza, non ero particolarmente interessato alle questioni dello spirito e credevo che la vita si concludesse tra la nascita e la morte. Il pensiero della morte mi ha sempre spaventato. Credevo che "percorriamo la fase della vita solo una volta", e dopo di che, niente. Lungo la strada, ero tormentato dalla paura che non avrei avuto il tempo di attuare nella mia vita tutto ciò che avevo programmato. Adesso ho un'idea completamente diversa del mondo e del mio posto in esso. Il mio senso di sé supera l'idea di un corpo fisico, limitato dalla struttura del tempo e dello spazio. Lo so,che faccio parte di una creazione enorme e illimitata che può essere chiamata divina ".
La pubblicazione del libro Life After Life di Raymond Moody nel 1975 ha accresciuto l'interesse occidentale per l'esperienza soggettiva dei morenti. L'autore del libro, medico e psicologo, ha analizzato 150 descrizioni dell'esperienza di morte clinica e ha intervistato personalmente circa 50 persone che si trovavano in uno stato di morte clinica. Sulla base di questi dati ha individuato elementi caratteristici, con grande coerenza, ricorrenti dell'esperienza della morte.
Una caratteristica comune a tutte le storie era la lamentela che questi eventi soggettivi non potevano essere descritti, a causa dei limiti del nostro linguaggio per esprimere la loro essenza. Lo stesso è tipico per gli stati mistici di coscienza. Un altro elemento importante era la sensazione di essere fuori dal corpo. Molti intervistati hanno riferito che, essendo in coma, hanno osservato se stessi e l'ambiente circostante dall'esterno e hanno ascoltato le conversazioni di medici, infermieri e parenti che hanno discusso le condizioni del paziente. Hanno descritto in dettaglio le manipolazioni eseguite con il loro corpo.
Queste descrizioni della realtà sono state confermate da successive verifiche. L'esistenza fuori dal corpo può assumere molte forme. Alcuni si sono descritti come un fascio di energia o pura coscienza. Altri sentivano di avere un corpo, ma il corpo era permeabile, invisibile e impercettibile a coloro che appartenevano al mondo fisico. A volte, le persone hanno sperimentato paura, confusione e il desiderio di tornare ai corpi fisici. In altri casi, sono emerse sensazioni estatiche di mancanza di tempo e peso, calma e serenità. Molti hanno sentito strani suoni: rumori ovviamente sgradevoli o, al contrario, suoni carezzevoli di musica magica e divina. Ci sono molte descrizioni del movimento attraverso uno spazio buio e chiuso: un tunnel, una grotta, un camino, un cilindro, una gola, ecc.
Le persone spesso parlavano dei loro incontri con altri esseri: parenti e amici precedentemente defunti, "spiriti guardiani" o "spiriti guida". Particolarmente frequenti sono le visioni di un "essere luminoso" che appare come una fonte di radiosità ultraterrena, ma allo stesso tempo esibisce qualità personali come amore, calore, compassione e senso dell'umorismo. La comunicazione con questa creatura avviene senza parole, telepaticamente ed è spesso accompagnata da esperienze di ripasso della vita e giudizio divino o autostima.
Sulla base di questi dati, Moody ha cercato di ricreare l'immagine di una tipica esperienza postuma. E sebbene il suo modello "composito" sia il risultato di una generalizzazione di un gran numero di esperimenti, e non un riflesso dell'individuo reale, è di grande interesse.
Mentre muore, una persona raggiunge il punto più alto della sofferenza fisica e sente come i medici accertano la sua morte. Quindi sente un rumore sgradevole, un forte squillo o un ronzio, e allo stesso tempo sente che si sta muovendo molto velocemente attraverso uno stretto tunnel buio. All'improvviso si ritrova fuori dal suo corpo, ma sempre nello stesso ambiente e osserva tutto ciò che accade e il suo corpo di lato, come uno spettatore. Da questa posizione insolita, vede i tentativi di riportarlo in vita ed è confuso.
Dopo un po ', si riunisce e si abitua un po' al suo nuovo stato. Si accorge di avere ancora un corpo, ma di natura completamente diversa e in possesso di capacità diverse dal corpo fisico che si è lasciato alle spalle. Quindi compaiono altre creature. Lo incontrano e lo aiutano. Vede gli spiriti dei morti - parenti e amici, e poi uno spirito pieno di calore e amore, a differenza di qualsiasi cosa vista prima - una creatura luminosa - appare davanti a lui. Questa creatura gli fa domande senza parole, aiuta a valutare la vita, mostrando per un momento i suoi eventi più importanti.
Ad un certo punto, una persona sente il suo avvicinamento a un certo confine o barriera, come visto separare la vita terrena da quella successiva. Tuttavia, si scopre che deve tornare nel suo corpo e che il tempo della sua morte non è ancora arrivato. L'emozionante esperienza della vita ultraterrena lo fa resistere al ritorno. Trabocca di sentimenti di gioia, amore e pace. Nonostante tutto questo, in qualche modo si riunisce con il corpo fisico e continua a vivere.
Successivamente, cerca di parlare di quello che è successo, ma incontra una serie di difficoltà. In primo luogo, il linguaggio umano si rivela inadatto a descrivere eventi ultraterreni e, in secondo luogo, coloro che li circondano trattano queste storie con diffidenza e ridicolo, quindi abbandona i suoi tentativi. Eppure questa esperienza ha un impatto profondo sulla sua vita, soprattutto sull'idea del rapporto tra morte e vita.
Notevoli sono i passaggi paralleli negli studi di Moody e le descrizioni dell'aldilà nella letteratura escatologica, in particolare gli stati del Bardo nel Libro tibetano dei morti. Elementi simili, se non identici, vengono osservati durante le sessioni psichedeliche, quando il soggetto sperimenta un incontro con la morte come parte del processo morte-rinascita.
S. Grof
