Ad essere onesto, non spero che queste linee cambieranno nulla nella scienza. Ancora di più: sono sicuro che dopo aver letto questo post, nessuno dei lettori cambierà opinione. So molto bene come le persone che non hanno titoli scientifici siano legate alla ricerca. "Un dilettante, un sognatore, gli scienziati hanno da tempo dimostrato che sarebbe meglio fare le sue cose …" Capisco tutto questo.
Di seguito verranno fornite informazioni da fonti raramente citate sulla mitologia degli slavi baltici, con la mano leggera di aspiranti ricercatori dichiarati falsificazione.
Il fatto è che ieri mi è caduto accidentalmente tra le mani un opuscolo usurato e anonimo. Questo è uno studio tedesco di 68 pagine sul nome della città di Parchim, scritto nel 1962. L'autore dello studio si proponeva di dimostrare la falsità delle leggende sul legame della città con gli dei slavi e ci riuscì molto bene: nessuno tornò più su questo problema. Nel frattempo, lo stesso autore, senza sospettarlo, indica informazioni che ci fanno dare uno sguardo nuovo all'intera mitologia slava. Racconterò brevemente lo studio, le fonti saranno citate in latino, tedesco e nella mia traduzione dal tedesco.
Quindi, lo studio riguarda la città di Parchim, nel sud del Meclemburgo. La prima menzione nelle fonti storiche risale al 1170. L'imperatore tedesco Federico I istituisce il vescovado di Schwerin, che, tra gli altri, comprende la città di Parchim. Successivamente è anche menzionato per iscritto Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Inutile dire che non puoi immaginare più vario.
Ma la cosa più interessante inizia nel 1521, quando il professor Nikolaus Marschalk (nato nel 1470 in Turingia e in seguito ricoprendo alti incarichi in varie città del Meclemburgo) scrive le seguenti righe nella sua opera Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. "Nel mezzo del paese ci sono molte città, tra cui quella descritta da Tolomeo (spero non sia necessario immaginare - nap1000) Alistos, che corrisponde a Parhunum, dal nome del dio, la cui statua d'oro si crede sia stata sepolta nelle vicinanze. Elda (il fiume che scorre attraverso la moderna Parchim - nap1000) scorre nel mezzo di questa città …"
E poi Marschalk nota:
Video promozionale:
"Alisto, secondo Tolomeo, è una città del Meclemburgo, dal nome del dio che un tempo era venerato lì, di solito chiamato Parhunum, in tedesco - Parheim."
2. Inoltre, l'autore dello studio analizza i messaggi di Tolomeo vero e proprio. Non mi dilungherò qui nei dettagli, mi limiterò a notare che l'autore conclude che il suddetto Alistos non era esattamente dove si trova il moderno Parchim, ma in realtà non lontano, ad ovest della foce del Pena, nel corso superiore della Gavola.
3. La seguente testimonianza è stata lasciata nel 1610 dal famoso storico Bernhard Latomus, che scrive:
"Nikolaus Marshalk crede che la città di Parchim sia stata chiamata al tempo di Tolomeo Alisto, dal dio locale Parchumi, che Jordan conosceva".
4. Quindi, avendo ricevuto un link a Jordan, anche l'autore lo analizza. In Giordania, l'autore trova un solo nome per la divinità propriamente detta: questo è Marte.
5. La seguente testimonianza è stata lasciata dal maestro Conrad Dietericus (professore di teologia, morto nel 1639), nella sua opera "Predigten über das Buch der Weisheit", nota all'autore dello studio solo nella parafrasi di un certo Cordes.
"I prussiani avevano un dio del tempo chiamato Pargum, invocato durante i grandi temporali."
Cordes, raccontando di nuovo questa storia, aggiunge:
"Quello che c'era in Prussia avrebbe potuto essere nel Meclemburgo, in considerazione del fatto che questi luoghi non sono molto distanti l'uno dall'altro e prima queste zone erano immerse nell'oscurità del paganesimo".
"Alcuni dicono che fosse il dio Parchum, il dio del fuoco."
6. Questo è seguito da un messaggio del serbo e storico lusaziano della fine del XVII secolo Abraham Frenzel. Nella sua opera "Nomia urbium Slavica" identifica il dio Parcheym con il dio Percunus:
“Dio del tuono e del fulmine. Dal lituano Percunos - tuoni, così come fulmini, in prussiano ancora oggi Pernuns - tuono; e in polacco Piorun significa fulmine, Piorunek significa tuono. Da qui il significato di Parhim - la città dei tuoni e dei fulmini.
In un'altra opera "De diis Soraborum" Frezel scrive:
«Riguardo a Perkunus, il dio del tuono e del fulmine. La figura di Perkunus, fatta d'oro, era solita stare nel Meclemburgo, vicino alla città di Parchim, secondo il maresciallo, ma non descrive come fosse."
“Perkunus fu distrutto dal popolo del Meclemburgo nel 1128 dopo la nascita di Cristo - quest'anno quasi l'intero principato del Meclemburgo ha adottato la fede cristiana. E i russi (che significa Perkunus fu distrutto - nap1000) nel 997, perché Vladimir, il principe dei russi, adottò la fede cristiana nel 950."
7. Seguiamo. Joachim von Westphalen, che ha ricoperto anche incarichi di alto livello presso le università del Meclemburgo nel XVIII secolo. Descrivendo il culto dei tori tra i popoli slavo e germanico, menziona anche Parkhim Parkunas, cita persino la sua immagine.
“Percun o Parkun o Occepirnus con un fulmine, un toro, una capra, un fascio di spighe, che producono fulmini, su un piedistallo, tenendo un ferro rovente a destra, fuso in oro; secondo Helmold, in piedi in una foresta di querce vicino a Starograd. Era venerato dagli abitanti di Parhim nel Meclemburgo, lituani, prussiani, liviani, novgorodiani e Kievan Rus orientale. Pirun - in Moravia, Ozek - in Polonia. Nel Meclemburgo, la sua statua fu distrutta nel 1128 …"
Inoltre, l'autore dello studio apporta una correzione. Si scopre nell'originale latino la parola tintiNNabulum, che significa - una campana. Lo sostituisce con tintiNabilum (una N, invece di due), che significa depressione. Poiché, a suo avviso, questo è un lapsus, un abbeveratoio, questo è, secondo lui, un piedistallo su cui poggia la statua, poiché, secondo l'autore, la campana non si adatta alla statua d'oro e non è raffigurata. A mio nome, noto che le campane hanno svolto un ruolo importante tra gli slavi baltici nei culti pagani, incluso a Starigard, di cui stiamo parlando. Ovviamente, il campanello non è un lapsus. Occepirnus - l'autore offre 2 opzioni: il padre di Perun o gli occhi-sole di Perun (variante del ricercatore di Bayera), quest'ultima che considera errata.
Stessa fonte ulteriormente:
“I Prusiani, i Ruthenorum, i Liviani adorano la trinità degli dei: Piccolo, Percunus, Potrimpus. Percunus ha preso il nome dallo slavo pruni - battere, pieron - fulmine e dal fuoco eternamente sostenuto in suo onore. Quercia sacra a Romov, con tre rami, dedicata alle tre divinità Piccolo, Percunus, Potrimpus, le cui statue erano poste sui rami. Le teste di persone morte, animali, tori e cavalli, fuoco, serpenti e pali furono sacrificate. Fornisco una foto pubblicata da Hartknoch (cognome - esempio nap1000)
8. Avendo ricevuto un collegamento con Hartknoch (professore al ginnasio della città di Thorn, 1644-1687), il nostro autore, ovviamente, lo cita:
“Gli antichi prussiani adoravano questi tre dei: Piccolo, Percuno, Potrimpo e rappresentavano il sole, la luna e le stelle sotto di loro. Si ritiene che Perkunus fosse Marte.
9. Masch-Wogen. Questa fonte fornisce la seguente immagine del dio Percunust bifronte (appunto - biforme - nap1000), chiaramente dagli idoli di Prilwitz.
10. Weltzien. L'ultima fonte. Commentando l'immagine sopra (Percunus):
“Che questa immagine fosse reale o fittizia, non ha senso dubitare che tale immagine fosse, è stato dimostrato. La nostra ricerca sui Vendiani mostra che non solo il dio Parhum … ma, come il famoso idolo di Retra, era il primo tra i loro dei, a cui era dedicato il luogo di culto e sacrificio. A lui, a questo dio, secondo le credenze dei Wend, fulmini e tuoni erano subordinati a lui e ciò che, nelle loro parole, era divino: il sole, gli veniva attribuito. I venditori vennero a questo dio Parhum non solo da tutto il Meclemburgo, ma anche dal Brandeburgo e dalle terre prussiane. Era una fonte inesauribile di forza per l'intero popolo: lui, il cui idolo era d'oro, era il secondo vitello d'oro, come mostrano le cronache.
Inoltre, l'autore cerca di determinare dove potrebbe essere il santuario di Parhum. Fornisce 4 opzioni: St. Giorgio, costruito secondo le indiscrezioni sul sito di un santuario a Parchim, un mucchio di alcune grosse pietre, una specie di montagna "solare" e un paio di altri luoghi incomprensibili.
Non si può non ammirare l'autore: ha fatto un lavoro titanico, raccogliendo così tante informazioni su Perun dagli slavi baltici dal XV al XX secolo, traducendo personalmente (credo per la prima volta) molte fonti dal latino. Ma quale conclusione trae da tutto questo? Non riuscivo a credere ai miei occhi mentre leggevo le sue scoperte. Dopo aver disposto tutto sugli scaffali, l'autore inizia a strisciare con ogni parola nel più profondo … beh, in generale, lì … dove l'altro si vergognerebbe. Conclude che tutto questo non ha senso, dal momento che i dati di persone completamente diverse sono stati raccolti in un mucchio: acclamazione, polacchi, baltici e persino (!) Russi. Secondo lui, tutti questi Perun, Perkunase, Pironas e Perkun non hanno nulla a che fare con Parhun, poiché sono terre e popoli completamente diversi. Non si ferma qui, affermando che il Perun russo non è collegato con il Perkunas baltico, e ancora di più, il Dio del tuono non è in alcun modo collegato al dio della quercia. Però,questi sono ancora fiori. L'autore si arrampica costantemente sempre più in profondità nella direzione poco attraente da lui scelta. Afferma che è storicamente dimostrato che gli slavi non avevano affatto immagini di dei. Come prova, cita che in Starigard, Helmold descrive davvero una foresta di querce, senza idoli, e Otto di Barmbek, una volta sfondato in un tempio slavo, vi trovò uno scudo, non un idolo. È chiaro che una persona in una mente sobria e commentando tali sciocchezze rimpiangerà il tempo, per non parlare di confutare. Secondo l'autore, Parhim avrebbe dovuto avere il suo dio Parhun, non collegato in alcun modo ad altri Peruns. Ma siccome gli altri popoli slavi non lo conoscono (e qui si contraddice), poi, riassume, i cronisti hanno inventato questo dio, prendendo come base il nome della città di Parchim. Poi va sempre più in profondità nella sua direzione, cercando di spiegare le parole di Parhim,poi dal polacco "recinto" (anche se lui stesso dice che il polacco non è connesso con i dialetti meclemburgo) e dal greco "demone", e poi improvvisamente scopre che il santuario e Dio erano fermi … allora c'è una totale assurdità … Non lo farò. Ma, come riporta l'autore, espone semplicemente tutte le versioni a lui note, senza insistere su nulla. E poi nota che la parola potrebbe provenire da qualsiasi cosa, ma non dallo slavo "Perun".ma non dallo slavo "Perun".ma non dallo slavo "Perun".
Il caso è clinico, ma purtroppo non raro. Tuttavia, ciò che è interessante, sostenendo le sue assurdità, l'autore ci spruzza semplicemente con i dati storici più preziosi. Quindi, in particolare, sottolinea il fatto che sebbene si creda che l'idolo sia stato demolito nel 1127, durante il battesimo, si scopre che dopo 100 anni viene emanata una legge a Parhim che ripristina le antiche leggi pagane slave di Parhim sull'eredità - se il padre muore, non avendo il tempo di trasferire la proprietà ai figli, è lo stesso dato ai figli, e non alla chiesa. L'autore è molto sorpreso dal fatto che 100 anni dopo il battesimo, Parkhim è ancora così pieno di slavi pagani che devono ripristinare le loro leggi. Ma questa, secondo lui, è solo una conferma che i cronisti del XV secolo non avevano un posto dove imparare sull'idolo e hanno escogitato tutto sin dall'inizio. Dov'è la logica? Io non ho trovato.
Inoltre, l'autore sottolinea innanzitutto che St. George è il conquistatore del serpente e di tutti gli spiriti maligni in generale, e le chiese a lui dedicate sono una rarità nel Meclemburgo, per l'intero distretto solo a Parchem (informazione preziosa!), Ma questo, ovviamente, dichiara, mostra chiaramente che la chiesa non ha alcun collegamento con Perun.
Gli idoli di Prilvytsky, a suo avviso, sono stati forgiati dalla bandiera prussiana raffigurante la trinità degli dei Picolo, Perkunas e Potrimpus, sotto la quale due cavalli bianchi calpestano l'immagine di un uomo con il muso di un orso. Che sciocchezza! - l'autore è sorpreso - ed ecco l'orso!
E così su tutti i punti. Personalmente sono giunto alla conclusione che, avendo svolto un lavoro di ricerca così vasto, avendo sistematizzato completamente correttamente tutti i fatti e avendo speso anni su questo, l'autore non può essere un tale idiota clinico. Dopotutto, cita tutte le informazioni sul caso, come se guidasse il lettore. È un messaggio nascosto? 1962 - dopotutto, allora era severo, era difficile aprirsi contro la linea e l'opinione del partito. Solo il messaggio è rimasto non ricevuto, ha anche funzionato esattamente il contrario. È una cosa strana, se cerchi la storia di Parhim su Internet, non troverai da nessun'altra parte, non che questa leggenda sul dio Parhun, che ha dato un nome alla città, non troverai nemmeno una spiegazione per questa parola. E questo nonostante il fatto che per CINQUE secoli i principali scienziati tedeschi ebbero un'opinione unanime sulla venerazione di Perun da parte degli slavi baltici. Perché i libri moderni tacciono su questo? Inoltre, nel 1926 (!), Si svolse a Parkhim una processione festosa dedicata al 700 ° anniversario della città, dove portarono solennemente … l'immagine di Perun!
E poi sai chi è salito al potere. E la storia slava della Germania, in linea di principio, non è diventata, i libri sono stati bruciati, è stato un crimine parlarne … A proposito, molti storici tedeschi moderni non si sono allontanati molto dal Fuhrer in questo.
Tutte le fonti possono ovviamente essere considerate inaffidabili o addirittura false. Ma qualcuno può spiegarmi perché all'inizio del XVI secolo uno scienziato cristiano tedesco ebbe l'idea di falsificare dati su Perun? Qual è stato il vantaggio per lui? In effetti, a quei tempi, ai tedeschi non importava molto chi adorassero i sudici Vendiani, quel Perun, quell'Odino … Ma, come ci ha mostrato il ricercatore, questa prova avrebbe potuto essere di prima mano, anche se probabilmente si era già trasformata in una leggenda a quel tempo: se nella città di Parchem, considerata tedesca, non slava e cristiana (era stata trasferita al vescovato di Schwerin un secolo prima), anche cento anni dopo il battesimo, c'erano così tanti slavi pagani che, sotto la loro pressione, furono approvate leggi … avrebbe potuto benissimo essere 2 secoli dopo, al momento della prima menzione della leggenda di Parhun, un certo numero di loro rimane lì,che diffondono tali leggende.
La Chiesa del Conquistatore del Dragone è l'unica in tutto il distretto, precisamente a Parhim … hmm …
Basta guardare la prima illustrazione! Se questo è un falso, l'autore conosceva Perun non meno degli scienziati moderni. Un fulmine, un animale sacrificale - un toro (quasi fino ad oggi daranno da mangiare a un toro in Russia da tutto il villaggio per il giorno di Perun), una capra che gioca un ruolo importante nel periodo natalizio, il ferro rovente è un antico modo pagano di controllare la "sincerità", e Perun è un giudice, spighe di grano - fertilità - La connessione di Perun con la pioggia-temporale e, di conseguenza, nessuno negherà la fertilità, dopotutto?, una campana che ha svolto un ruolo così importante, anche tra i wagr, che veneravano assolutamente Perun. Come potrebbe una persona sapere tutto questo se trasse l'illustrazione dal bulldozer? Non credo in una cosa del genere … e dopotutto, questo idolo dipinto non si trova da qualche parte, ma nella sacra foresta di querce di Starigrad! Ma Perun era davvero venerato lì,ma solo "dimostrato" che questo è già in tempi moderni, scienziati moderni … l'illustratore non aveva una macchina del tempo … Mystic? Coincidenza? Falsificazione? No, mi dispiace, che falsificazione se non riesci a ritrarre meglio Perun! Ma questi sono solo fiori, se ci pensi.
1. Idolo di Perun-Parhom d'oro, Idolo di Radigast-Svarozhich - anche il russo Perun ha i baffi d'oro.
2. Parkhom tiene in mano un ferro rovente, e nelle fonti russe Svarog è il celeste fabbro-Efesto.
2. Parkhom - il dio del fuoco, e nelle fonti russe "fuoco e prega chiamandolo Svarozhich"
3. Parhom è nelle terre della tribù delle allegre, e Helmold informa (e in questo caso non c'è motivo di non credergli) che il dio della tribù delle allegre è Radegast.
4. Perun-Parhom è associato alla quercia e al cinghiale (si conoscono mascelle di cinghiale sacrificate vicino alla quercia, che vi sono cresciute in seguito, il cinghiale è ancora associato nella tradizione popolare prima di tutto con le ghiande-quercia, nei boschi sacri di Perun era impossibile cacciare, loro doveva solo abbondare in questi cinghiali), e uno degli attributi di Radegast è un cinghiale che emerge dall'acqua.
5. Sia Perun che Radegast sono associati alla guerra e alla fertilità (in Radegast, questo è indicato dalle corna degli animali nel suo tempio - un simbolo di fertilità) …
6. Secondo alcune fonti, sullo scudo di Radegast era raffigurata la testa di un toro. La stessa testa di toro sarà raffigurata sullo stemma della città di Perun-Parhim e in generale, molto spesso, sullo stemma del Meclemburgo. Come sai, il toro è stato sacrificato a Perun.
Ci sono molte coincidenze in tutto questo. Helmold scrisse degli slavi baltici che oltre a numerose piccole divinità, conoscevano anche un Dio supremo. Procopio di Cesarea ha scritto che gli slavi adorano, oltre a molte piccole divinità, un solo Dio, il creatore di fulmini e gli sacrificano i tori. Gli arabi hanno scritto che gli slavi adoravano il fuoco. Gerbord, descrivendo Triglav, ha scritto di avere tre teste, perché è il signore di tre mondi. Cioè, l'intero universo slavo. Si scopre che è il dio principale. E altre fonti dicono che tutti gli slavi, ad eccezione dei piccoli culti locali, conoscono un Dio principale: il sovrano su tutti. Perché le fonti medievali tacciono su Perun tra gli slavi baltici, in un momento in cui il suo nome si trova ovunque nei toponimi?
Non è forse per il fatto che sotto Perun, e sotto Radegast, e sotto Svyatovit, e sotto Svarozhich, e sotto Svarog e sotto Triglav, si intendeva la stessa Divinità? Dopotutto, è abbastanza logico che il creatore del sacro fulmine fosse anche il creatore del sacro fuoco. Il fulmine accende un fuoco - non un fuoco semplice, ma celeste, divino, Svarog (h). In occasioni speciali, gli slavi sia in Russia che a Rügen accendevano il sacro fuoco divino ultraterreno sfregando cunei di legno. Il fuoco è apparso in questo caso dal "nulla", così come acceso da un fulmine. Nei santuari pagani veniva mantenuto un fuoco sacro, ma a chi era dedicato? A Rügen nel XVI secolo, i contadini accendevano i covoni di grano dopo la mietitura. Anche il fuoco sacro era associato alla fertilità. Gli agricoltori di Perun hanno chiesto informazioni sulla fertilità-pioggia. Tutto questo è strettamente correlato. Quanto il mestiere del fabbro è strettamente connesso, prima di tutto, agli affari militari e al fuoco. Ma ciò che questi Dei hanno contraddizioni che non permettono loro di essere la stessa cosa, non capisco qualcosa.
Una simile testa di toro è raffigurata sulla maggior parte degli stemmi del Meclemburgo. Da dove proviene?
Sicuramente capisco che le fonti non sono direttamente dal tempo della cristianizzazione. Ma dopotutto, secondo dati abbastanza storici, in molte città del Meclemburgo c'erano ancora abbastanza slavi (e molto probabilmente non erano i cristiani più zelanti) nel XVI secolo di sicuro. Tutto questo non è così fantastico. Non vale la pena scartare i pregiudizi e prendere sul serio i dati secondo cui Perun non era solo il dio del tuono, ma anche il fuoco, la fertilità ed era associato al ferro rovente (fabbro)?
