Il medico di terapia intensiva Sam Parnia continua ad eccitare le acque già fangose della tanatologia, invitando i colleghi ad ascoltare con molta attenzione le storie di persone tornate dall'altro mondo. A suo parere, che sarebbe supportato da qualsiasi filosofo letterato, queste storie gettano luce sulla natura della coscienza.
"La coscienza non scompare al momento della morte", ripete il suo mantra. - Sì e no in questo momento. La morte è un processo."
A metà del XX secolo, con la scoperta dei metodi di rianimazione cardiopolmonare, lo studio della morte è entrato in una nuova fase. All'inizio era possibile rianimare una persona pochi minuti dopo la morte clinica, ma oggi le persone che sono “morte” mezz'ora fa e più vengono riportate in vita. Le nuove tecnologie degli ultimi anni consentono di ottenere risultati assolutamente fantastici, quando il cuore inizia a battere dopo diverse ore di inattività.
Ma ci siamo distratti. Non appena la rianimazione è diventata una routine, i medici hanno sentito molte storie strane che "dopo la morte" una persona non smette di vedere e sentire, sebbene il cervello, secondo le apparecchiature mediche, non funzioni più. Storie simili erano apparse prima, ma poiché era impossibile spiegare queste visioni dal punto di vista della neurologia, furono semplicemente respinte o rimandate per dopo - fino al momento in cui l'attrezzatura era diversa e si accumulavano più conoscenze sul corpo umano.
Sembra che quei tempi siano arrivati: il signor Parnia sta guidando il progetto di ricerca AWARE, che cattura con attenzione le storie di pazienti rianimati in 25 ospedali in Nord America ed Europa. L'ultima volta "KL" ha accennato casualmente a ciò che il signor Parnia pensa della coscienza umana, e ora parliamo di questo in modo più dettagliato, dal momento che lo scienziato ha rilasciato un'ampia intervista alla rivista Wired.
Prima di tutto, va notato che il signor Parnia propone di abbandonare il termine "esperienza di pre-morte" e sostituirlo con un'esperienza post-morte, perché da un punto di vista medico, l'arresto cardiaco e la cessazione del flusso sanguigno al cervello sono davvero sono considerati morte. Pertanto, quelle visioni strane e inspiegabili vissute dai pazienti si verificano dopo la morte.
Il signor Parnia ha scoperto che il 10% delle persone che hanno avuto un arresto cardiaco in seguito ricorda cose interessanti. Allo stesso tempo, le storie sono simili tra loro: serenità e incontro con un essere perfetto, pieno di amore e compassione. Gli indù sostengono che questa fosse la divinità del loro solito pantheon, i cristiani ricordano Dio o Gesù e gli atei comunicano con qualche entità astratta. Anche i bambini di tre anni dicono la stessa cosa. Molti dei sopravvissuti a questa esperienza cessano d'ora in poi di temere la morte, sicuri che la loro esistenza sia eterna.
La domanda principale che il signor Parnia vede qui è la seguente: quando appaiono queste visioni alle persone? È stato davvero durante un arresto completo del cervello o in quei brevi momenti in cui erano già rianimati, ma sono ancora incoscienti?
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La seconda opzione sembra più convincente, ma c'è un problema. Il fatto è che, tornati in sé, i pazienti raccontano di nuovo le conversazioni e descrivono anche gli abiti delle persone che li circondavano 10-20 minuti prima della rianimazione, cioè quando il cervello non funziona. Il signor Parnia, nonostante le sue interessanti attività quotidiane, rimane uno scienziato fino in fondo, e quindi è incline a presumere che tali casi potrebbero essere il risultato di una rianimazione particolarmente riuscita, quando il cervello ha iniziato a lavorare prima del dovuto. Ma questa ipotesi non ha assolutamente alcuna prova.
Sottolineiamo ancora: quando il cervello non riceve sangue, non funziona affatto. Inoltre, a volte viene congelato in modo che le cellule non muoiano. Strane visioni non possono essere attribuite a un'attività cerebrale debole che non viene notata dalle apparecchiature mediche o dal lavoro di qualche parte segreta di esse.
Ebbene, la vecchia questione della connessione tra cervello e coscienza si pone con rinnovato vigore nella scienza. I materialisti diranno che la coscienza è generata da processi elettrochimici che avvengono nel cervello, secondo la legge del passaggio dalla quantità alla qualità. E ironicamente aggiungeranno: tutti hanno visto un cervello inconscio, ma nessuno ha visto la coscienza senza cervello. Tuttavia, abbiamo appena esaminato esempi di ciò che potrebbe essere la coscienza senza un cervello. Da qui la conclusione: o non sappiamo qualcosa sul cervello, o la coscienza non è realmente attaccata ad esso.
Al tentativo di rimproverarlo per il passaggio al flirt con il soprannaturale, il signor Parnia risponde: “Stiamo cercando di spiegare lo stato delle cose usando il metodo scientifico, ma le possibilità della scienza sono limitate. Se qualcuno dice che c'è qualcosa di inspiegabile per la scienza, questo non significa che sia superstizioso o sbagliato. Quando hanno scoperto l'interazione elettromagnetica, che a quel tempo non poteva essere vista, non misurata, molti scienziati si sono limitati a ridere.
In effetti, non è stato condotto un solo esperimento che mostri esattamente come il lavoro delle cellule cerebrali porta all'emergere del pensiero. È impossibile guardare una cellula al microscopio e dire: aha, l'oggetto pensa di avere fame.
“Forse la psiche e la coscienza”, continua lo scienziato, “sono un tipo di interazione fisica sconosciuta alla scienza, che non è necessariamente prodotta direttamente dal cervello. Sì, gli studi sull'attività cerebrale utilizzando la risonanza magnetica funzionale hanno insegnato agli specialisti a vedere la connessione tra l'attivazione di una particolare area e determinati processi di pensiero. Ma questo non risponde in alcun modo alla domanda sulla gallina e sull'uovo: se l'attività elettrochimica delle cellule genera pensiero o viceversa.
Lo scienziato ricorda anche che non è ancora noto come il cervello passi dallo stato conscio a quello inconscio. Se lo sapessero, avrebbero imparato molto tempo fa a riportare in vita le “persone vegetali” e coloro che sono stati in coma da anni.
PS Anticipando le battaglie che potrebbero svolgersi nei commenti a questo articolo, vorrei aggiungere quanto segue. I filosofi hanno notato da tempo una differenza fondamentale nella percezione dei processi fisici e coscienti: non possiamo né studiarli con gli stessi metodi, né descriverli con termini simili. Questo è affermato, ad esempio, nel secondo capitolo della prima lettera ai Corinzi (se ignoriamo i significati religiosi del testo), e Descartes, nel suo famoso Discorso sul metodo, sottolineando questa differenza, scrisse che il pensiero, per esistere, non ha bisogno di alcun luogo e non dipende da nessuna cosa materiale. Si noti che stiamo parlando specificamente dei termini di descrizione e non della fondatezza della reale esistenza di entità spirituali.
Apparentemente, il signor Parnia è preoccupato dalla stessa domanda: come un neuroscienziato potrebbe descrivere correttamente il verificarsi di visioni con il cervello spento, senza ricorrere alla necessità di attribuire tutto al misticismo. Non dimostrerà l'esistenza di un mondo immateriale che ci attende dopo la morte.
