Qualche anno fa un articolo sulla neurobiologia della coscienza infantile poneva la domanda: "Quando tuo figlio diventa cosciente?" La premessa, ovviamente, era che i bambini non nascono con la coscienza, ma la sviluppano invece ad un certo punto. Secondo l'articolo, questo ha cinque mesi. Tuttavia, è difficile immaginare che non ci sia una tale sensazione: essere un neonato.
Ovviamente, i neonati sperimentano il proprio corpo, il proprio ambiente, la presenza dei genitori e così via, anche se in una forma non riflessiva e centrata sul presente. E se ci fosse una certa sensazione di essere come un bambino, allora i bambini non diventerebbero coscienti. Inizialmente sarebbero stati coscienti, sarebbero stati consapevoli del loro inizio.
Il problema è, ed è un po 'spaventoso, che la "coscienza" è spesso usata in letteratura per indicare qualcosa di più della semplice qualità dell'esperienza. Dijksterhuis e Nordgren, ad esempio, hanno insistito sul fatto che “è molto importante capire che l'attenzione è la chiave per distinguere tra pensiero inconscio e pensiero cosciente. Il pensiero cosciente è compreso con attenzione. " Ne consegue che se il pensiero non è peculiare dell'attenzione, è inconscio. Ma la mancanza di attenzione è sufficiente per sostenere che il processo di pensiero manca di esperienza di qualità? Un simile processo, che sfugge al centro dell'attenzione, non si sentirebbe in qualche modo?
Ora stai respirando: l'aria passa attraverso le tue narici, attraverso il diaframma e così via. L'hai notato un attimo prima, prima che richiamassi la tua attenzione? O semplicemente non sapevi che lo senti costantemente? Attirando la tua attenzione su queste sensazioni, le ho rese coscienti o ti ho solo fatto capire un po 'più qualitativamente che queste sensazioni erano coscienti?
Jonathan Scooler ha fatto una chiara distinzione tra processi consci e metaconsci. Sebbene entrambi i tipi di essi implichino esperienze di qualità, i processi metaconsci comportano anche ciò che egli chiama "ri-rappresentazione", ri-rappresentazione, ri-rappresentazione, e persino ri-concettualizzazione. “Viene prestata periodica attenzione alla valutazione esplicita del contenuto dell'esperienza. La metacognizione risultante implica un'esplicita ri-rappresentazione della coscienza in cui si interpreta, descrive o caratterizza in altro modo il proprio stato d'animo ".
Quindi, quando l'attenzione è importante, si tratta di sovrarappresentazione; cioè, la conoscenza cosciente dell'esperienza sottostante l'introspezione. I soggetti non possono comunicare, nemmeno a se stessi, esperienze non sovrarappresentate. Eppure nulla impedisce che l'esperienza cosciente appaia senza sovrarappresentazione. I sogni, ad esempio, non hanno alcuna ri-presentazione, nonostante siano percepiti nella coscienza. Questo divario tra la connettività e il contenuto della coscienza ha portato all'emergere dei cosiddetti "paradigmi inspiegabili" nella moderna neurobiologia della coscienza.
Ovviamente, l'ipotesi che la coscienza sia limitata a un contenuto mentale ripensato al centro dell'attenzione collega erroneamente la metacognizione alla propria coscienza. Ma questo malinteso è estremamente comune.
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Poiché lo studio dei correlati neurali della coscienza (NCC) si basa generalmente sulla segnalazione soggettiva di esperienze, ciò che passa attraverso il NCC può essere semplicemente correlato neurale della metacognizione. Pertanto, l'attività di pensiero potenzialmente cosciente - nel senso di attività correlata all'esperienza qualitativa - può eludere il riconoscimento in quanto tale.
La ricerca ha dimostrato che facendo progressi nella risoluzione del "difficile problema della coscienza", di fatto, lo aggiriamo: i meccanismi della metacognizione sono completamente estranei al problema di come l'esperienza qualitativa nasce dalla percezione fisica.
Forse la coscienza non appare mai - nei bambini, neonati, bambini piccoli o adulti - perché può sempre essere inerente a loro. Per quanto gli scienziati hanno capito, emerge solo una configurazione metaconscia della coscienza preesistente. Se è così, la coscienza può essere di natura fondamentale - un aspetto integrale di ogni processo mentale, e non una proprietà creata o in qualche modo generata da specifiche strutture fisiche nel cervello. Dichiarazioni basate su esperienze soggettive che riducono la presenza della coscienza alla fisiologia del cervello possono non avere nulla a che fare con la coscienza, ma molto con i meccanismi della metacognizione.
Adattato da Scientific American
Ilya Khel
