Parte precedente: Il posto dei druidi nella società
Non sarà difficile per noi selezionare una specializzazione. Fu l'esecuzione del sacrificio e l'impegno teologico, secondo Diodoro di Siculo, a distinguere innanzitutto i "filosofi" dagli "indovini": poiché si considerano obbligati a ricorrere alla mediazione di queste persone, che conoscono la natura degli dei e possono parlare, per così dire, nella loro lingua, per portare loro sacrifici riconoscenti e ottenere i loro favori. Si rivolgono a questi filosofi e a questi poeti, affidando i loro bisogni, non solo in tempo di pace, ma anche, e soprattutto, durante le guerre ". [186 - Diod, V, 31.]
Diodoro confonde indovini e bardi quando parla di "poeti lirici chiamati bardi" "che lodano alcuni e mettono in ridicolo altri"; ma questa confusione, facilmente correggibile, è irrilevante. [187 - L'autore greco attribuisce ai bardi le prerogative dei vates (phylids - indovini).]
Nome del sacrificio
Da parte loro, gli irlandesi, che si convertirono al cristianesimo, rimossero dalle loro leggende ogni menzione di offerte agli dei. Il nome dell'offerta sacrificale, tuttavia, è rimasto nella lingua celtica e, a quanto pare, questa è una parola molto antica. Questa parola conserva ancora il suo significato pagano, che si può trovare nel dizionario di Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Gall; 56, in 7.] (56, in 7): “id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib” è il nome di un vaso a base tonda usato per fare sacrifici agli dei. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-part "," idbart "o" edpart "rimane nel vocabolario cristiano, non dovresti mai essere troppo esigente quando hai a che fare con l'ortografia irlandese: idpaire choirp Crist si traduce come" sacra Eucharistia mysteria "- il" sacramento del sacramento "nelle Biografie latine (111, 12),mentre un manoscritto gallico dell'Arte dell'amore di Ovidio nel IX secolo rende il dativo latino muneri-bus [190 - Nominativo singolare munus, uno dei cui significati è sacrificio, offerta] all'irlandese di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretone "aberz" risale a "ate-berta", dove "ate-" è un prefisso che amplifica e "-berta" è un participio da una radice che significa "portare". [192 - Vedi Ogam, XII, p. 197-200 e 448.] Questa è una delle rare tracce affidabili della designazione del sacrificio, con il sacrificio di un cavallo, di cui non si conosce il nome completo, - lo testimonia il monaco gallico Gyro Cambrian nel XII secolo in Ulster, e suggerisce l'esistenza di pratiche rituali "Zoogamia", che ricorda lontanamente l'ashwamedha dell'India. [193 - Vedi M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretone "aberz" risale a "ate-berta", dove "ate-" è un prefisso che amplifica e "-berta" è un participio da una radice che significa "portare". [192 - Vedi Ogam, XII, p. 197-200 e 448.] Questa è una delle rare tracce affidabili della designazione del sacrificio, con il sacrificio di un cavallo, di cui non si conosce il nome completo, - lo testimonia il monaco gallico Gyro Cambrian nel XII secolo in Ulster, e suggerisce l'esistenza di pratiche rituali "Zoogamia", che ricorda lontanamente l'ashwamedha dell'India. [193 - Vedi M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretone "aberz" risale a "ate-berta", dove "ate-" è un prefisso che amplifica e "-berta" è un participio da una radice che significa "portare". [192 - Vedi Ogam, XII, p. 197-200 e 448.] Questa è una delle rare tracce attendibili della designazione del sacrificio, con il sacrificio di un cavallo, il cui nome completo non sappiamo, - lo testimonia il monaco gallico Gyro Cambrian nel XII secolo in Ulster, e suggerisce l'esistenza di pratiche rituali "Zoogamia", che ricorda lontanamente l'ashwamedha dell'India. [193 - Vedi M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Vedi Ogam, XII, p. 197-200 e 448.] Questa è una delle rare tracce attendibili della designazione del sacrificio, con il sacrificio di un cavallo, il cui nome completo non sappiamo, - lo testimonia il monaco gallico Gyro Cambrian nel XII secolo in Ulster, e suggerisce l'esistenza di pratiche rituali "Zoogamia", che ricorda lontanamente l'ashwamedha dell'India. [193 - Vedi M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Vedi Ogam, XII, p. 197-200 e 448.] Questa è una delle rare tracce attendibili della designazione del sacrificio, con il sacrificio di un cavallo, il cui nome completo non sappiamo, - lo testimonia il monaco gallico Gyro Cambrian nel XII secolo in Ulster, e suggerisce l'esistenza di pratiche rituali "Zoogamia", che ricorda lontanamente l'ashwamedha dell'India. [193 - Vedi M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
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Sacrificio
In Irlanda, non troviamo certe tracce di sacrifici umani, che così spesso vengono accusati dei Druidi. Anche se nella grande isola furono fatti sacrifici simili a quelli che, secondo Cesare, [194 - Caes, B. G, VI, 16.] ebbero luogo in Gallia, la cristianizzazione ne cancellò completamente le tracce nelle nostre fonti, come notato da questo d "Arbois de Jubainville:" I sacrifici, la cui esecuzione era la funzione principale dei Druidi, erano incompatibili con il culto cristiano. "[195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Parigi, 1883-1902. T. IP 158.]
In ogni caso, l'idea di un druido che offre un sacrificio umano su un dolmen è puramente frutto dell'immaginazione. [196 - Un unico testo irlandese, Courtise de Becuma, fa un brevissimo riferimento al "sacrificio umano", vedi Eriu, III, 154 ss. nel cap. III.]
Probabilmente è a San Patrizio che dobbiamo l'estrema scarsità della nostra conoscenza del paganesimo irlandese: "Non permise loro di fare offerte che servissero come sacrifici al diavolo", dice della Filid corporation, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] e un monaco irlandese aggiunge: “Onoriamo San Patrizio, il sommoapostolo dell'Irlanda. Meraviglioso è il suo nome glorioso, questo fuoco con cui vengono battezzati i popoli. Ha combattuto con i druidi con cuore fermo. Ha sconfitto i superbi, trovando l'aiuto dei cieli luminosi, e purificato l'Irlanda, con le sue pianure verdi, dal grande popolo ". [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Questo passaggio è più un esercizio di stile retorico di qualsiasi messaggio, poiché i Druidi non sono scomparsi così rapidamente: durante il regno del Re Supremo Domnall Ua Neill (Irish Domnall ua Néill - King of Ayleh (943-980), L'Alto Re d'Irlanda (956-980) i Druidi esistevano ancora e usavano persino tutti i loro mezzi di divinazione, contro i quali San Patrizio si ribellò durante la sua vita. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
Nell'episodio principale, che segna il trionfo del cristianesimo sul "culto sanguinante", non stiamo parlando dei druidi: "Fu lì che si trovava l'idolo reale d'Irlanda, vale a dire - Crom Cruach, [200 -" Blood circle ", vedi Ogam, XI, 287, 288, e anche: Micheal 6 Duigeannain, On the Medieval sources for the legend of Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclit, - in "Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. P. 296 sqq.] Intorno a cui si ergevano dodici pietre idoli: era d'oro ed era venerato come una divinità da tutti i popoli che si stabilirono in Irlanda prima dell'arrivo di Patrizio. Gli portarono il primogenito di ogni progenie di bestiame e la prima progenie di ogni clan. Fu qui che Tigernmas, il figlio di Follah, re d'Irlanda, venne per onorarlo durante la festa di Samhain, [201 - Vedi sotto, cap. IV, pp. 196-198.] Con gli uomini e le donne d'Irlanda. Si prostrarono tutti davanti a Crom Cruach,ammaccandosi la fronte, le cartilagini del naso, delle ginocchia e dei gomiti così gravemente che tre quarti di tutto il popolo irlandese morì di tali prostrazioni. Qui è dove il nome "La pianura della caduta si prostra". [202 - Riv. celtico, XVI, 35-36.]
Il messaggio di Cesare, a prima vista, sembra più obiettivo: "L'intero popolo gallico è molto impegnato nei suoi rituali", dice prima di dare l'unica prova che abbiamo che indica la connessione tra "sacrificio umano" e sacerdozio druidico: "La gente ha stupito malattie gravi, così come coloro che trascorrono la loro vita in guerra e altri pericoli, fanno o fanno voto di fare sacrifici umani; i druidi sono incaricati di questo. Sono i Galli che pensano che gli dei immortali possano essere propiziati solo sacrificando la vita umana per la vita umana. Hanno persino sacrifici sociali dei loro compagni tribù. Alcune tribù usano a questo scopo enormi animali imbalsamati, fatti di verghe, i cui membri riempiono di persone viventi; li incendiano dal basso e la gente brucia tra le fiamme. Ma,a loro avviso, è ancora più gradito agli dei immortali sacrificare coloro che sono stati sorpresi in furti, rapine o altri gravi crimini; e quando queste persone non sono sufficienti, ricorrono al sacrificio anche degli innocenti.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Bisognava fidarsi del messaggio di Nennio riguardo ai consigli che i druidi bretoni davano a Vortigern mentre il dominio bretone in Gran Bretagna stava per finire? Per garantire l'affidabilità della forza difensiva della fortezza di Dinas Emris, era necessario cospargere le sue pietre con il sangue di un giovane nato da un padre sconosciuto. Ma un simile Gesù tra i legalisti, il giovane che in seguito divenne il mago Merlino, avrebbe dovuto confondere i Druidi ed evitare il destino crudele che lo attendeva. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31].
La stessa storia è raccontata nella raccolta di leggende irlandesi chiamata "The Courtship de Vesite": la moglie di Labride (uno dei capi dei Tuatha de Danann [205 - O "le tribù della dea Danu", razza mitologica che, secondo la tradizione irlandese, abitava l'Irlanda prima dell'arrivo dei Goidel, e poi fuggì da loro, nascondendosi negli inferi e nel mondo marino degli dei pagani. Intorno a questo nome Tuatha De Danann formò un intero ciclo di miti.]
Bekuma, colpevole di una relazione amorosa con Gaillard, uno dei figli del dio del mare Manannan [206 - La dignità divina di Manannan, il dio del mare, fu interrogata invano in: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 sgg] fu condannato a essere bruciato vivo sul rogo. I suoi giudici, dimostrando condiscendenza, decisero di accontentarsi del suo esilio e, dopo averla caricata su una barca, la mandarono in mare. Riuscì a raggiungere Houth Hill (Etar), dove incontrò il re Konn delle cento battaglie, rimasto vedovo dopo la morte di sua moglie Etne. A causa della sua bellezza, Bekuma riuscì a sposarla, ma ciò comportò vari disastri: la terra si rifiutava di dare frutti, le mandrie non davano latte. I druidi, ai quali si sono rivolti per un consiglio, spiegano che per eliminare le conseguenze del crimine commesso dalla moglie del re,il figlio della vergine dovrebbe essere sacrificato e il sangue delle porte e del paese di Tara dovrebbe essere spruzzato su di lui. Conn alla fine trova un giovane adatto su un'isola e, con l'aiuto dell'astuzia, lo attira a Tara. Ma proprio nel momento in cui doveva essere compiuto il sacrificio, appare una mucca e, ascoltando le suppliche della madre del giovane, viene sostituita da un animale. [207 - "Libro di Fermoys, fol. 89 e O'Curry, "Mahners", - "Intr.", P. 333-334 e II, 222.]222.]222.]
Come puoi vedere, le narrazioni irlandesi e galliche sono molto simili ed è difficile separare la storia dalla mitologia. Tuttavia, preoccupazioni di questo tipo erano completamente estranee ai Celti, e se vogliamo evitare controversie inutili, sarebbe probabilmente più saggio riconoscere come un malinteso le osservazioni degli autori classici - Cesare, Strabone, Diodoro e altri - sul significato o anche sulla reale possibilità di un tale sacrificio: [208 - Vedi Ogam, VII, 33 sqq.] Ci vuole molta fermezza per resistere alle esagerazioni e agli errori degli antichi compilatori; infatti, la concezione della Gallia e della Gran Bretagna da parte di un contemporaneo di Cesare e Augusto non era molto diversa dalla concezione dell'Africa di un uomo del Medioevo, e le storie più ridicole erano in circolazione.
Il rito funerario celtico fornisce motivi più solidi per parlare di sacrificio umano: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "il funerale è magnifico e costoso", - osserva Cesare: [209 - Cesare, BG, VI, 19.] sul fuoco in Gallia, come nella Grecia omerica, [210 - Il., XXIII, 166-176.] furono deposti vari beni, bestiame e, in alcuni casi, persone amate dal defunto. Pomponio Mela conferma questa pratica e aggiunge che i sacrifici umani potevano essere volontari: "Prima, il regolamento dei conti e il pagamento dei debiti venivano rimandati fino all'arrivo nell'Altro Mondo, e c'erano persone che di loro spontanea volontà si gettavano nelle pire funebri dei loro cari, come se volessero continuare a vivere. insieme a loro.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Non dobbiamo dimenticare quei Galli che, secondo Posidinio, [212 - Atene., IV, 40.] misero la testa sotto la spada, distribuendo l'oro e l'argento ricevuti in pagamento ai loro amici: "Alcuni al raduno solenne di tutto il popolo, avendo ricevuto l'argento o oro, o un certo numero di vasi con vino e assistendo solennemente al dono, lo distribuivano tra parenti o amici, poi si sdraiavano sullo scudo e chi stava accanto a loro si tagliava la gola con un colpo di spada.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] riconosce in questo l'euhemerizzazione del tema mitologico - il tema del cavaliere verde del ciclo di romanzi arturiani e dell'epopea irlandese (i cicli di Cuchulin e Cou Roy). [214 - Centimetro. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein and the Green Knighb", Speculum, XIX, 1944, p. 104 mq]
Druidi celtici. Libro di Françoise Leroux
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