Parte prima: Il potere dei druidi sulla terra
In connessione con la descrizione dei turbolenti eventi che circondano l'arrivo dei figli di Mile in Irlanda, The Book of Captures conduce - che di per sé è molto raro e prezioso per la nostra ricerca - il testo dell'incantesimo pronunciato da Philid Amorgen.
[339 - Vedi M.-L. Sjoestedt, op. cit, 17. Questo autore vede in questo incantesimo l'espressione di "l'orgoglio di uno stregone che, avendo trionfato con la sua arte sul nemico, si vanta dei suoi talenti ed elenca le sue capacità …". Una simile interpretazione sarebbe ammissibile solo se potessimo separare con sicurezza il fatto religioso dal suo contenuto metafisico. Tuttavia, questo non è il caso e non può essere fatto con nessun testo mitologico o epico irlandese. Tuttavia, il nome "stregone" in relazione al filid è già impreciso.] Dopo lo sbarco sull'isola: "Mare di tanti pesci!
Firmamento abbondante!
Nuvole di pesce!
Pesce sotto le onde
In ruscelli come uccelli -
Il mare ribollente!
Video promozionale:
Città bianca.
Centinaia di salmone
Balene giganti!
Canzone del porto -
Nuvole di pesce
Il mare dai molti pesci "[340 -" Dal libro delle catture ". Per. S. V. Shkunaeva.]
La letteratura irlandese, ancor più di questi testi, ci porta spiegazioni tecniche o dettagli sull'uso degli incantesimi, tra i quali l'aspetto più interessante per noi sono i nomi stessi di azioni magiche, incantesimi o divinazioni. Uno dei mezzi di questo tipo più efficaci, a quanto pare, era "glam dicinn" - "una maledizione improvvisata", che, ad esempio, è minacciata da Philid Kairpre prima della battaglia decisiva: "Maledirò i nemici (glam dicinn) e bestemmerò e diffamerò, in modo che con il mio potere porterò via la loro fortezza in battaglia ". [341 - "Battaglia del Mag Tuired", § 115. - Per. S. V. Shkunaeva.]
Glam Dicinn è una maledizione improvvisata
Questo incantesimo, anche se improvvisato, richiedeva comunque una notevole preparazione. Così è come il Libro di Ballymot descrive questa procedura, [342 - Folio 284a, 24-51]. In cui si può osservare una curiosa mescolanza di cristianesimo e paganesimo: “Primo, il digiuno fu osservato nella terra del re per amore del quale fu composta la poesia; poi un consiglio di trenta laici, trenta vescovi e trenta filidi doveva comporre una satira … Il poeta stesso dovette partire con sei compagni recanti i titoli dei sei ranghi dei filidi, i cui nomi sono i seguenti: fochloc, mac fuirmid, doss, kana (sana), kli (cli), anrad (anrad), allam (allam). Quest'ultimo, allam, che guidava gli altri, al tramonto salì in cima alla collina al confine delle sette regioni. Là, ciascuno dei dignitari, guardò l'ollam,e l'ollam guardò la terra del re di cui voleva ridere. Tutti loro voltarono le spalle al cespuglio di biancospino che avrebbe dovuto crescere in cima alla collina. Quando il vento soffiava da nord, ognuno di loro, tenendo in mano una pietra da fionda e un ramo di biancospino, cantò su questi oggetti una strofa satira contro il re. Ollam cantò per primo e gli altri lo seguirono a turno. Dopodiché, tutti mettono la loro pietra e il loro ramo sulle radici del cespuglio di biancospino. Se si sbagliavano, venivano inghiottiti dalla terra della collina; se, al contrario, il re aveva torto, allora la collina lo inghiottì, insieme a sua moglie e suo figlio, il suo cavallo, le sue armi, equipaggiamento e con il suo cane. La maledizione del papavero furmid cadde sul cane; la maledizione di fohlak: sull'equipaggiamento; maledizione del dosa: sulle armi; la maledizione del kana è su sua moglie; i Kli maledicono il figlio; maledizione di anrada: nel paese;la maledizione dell'ollam è sul re stesso ".
"Imbas forosnab" - "scienza illuminante (palma)" e "Dichetal do Chennaib" - "incantesimo con le punte delle ossa"
Un altro modo arcaico di divinazione appare nel Glossario di Cormac con il titolo imbas forosnai, cioè, secondo il compilatore irlandese del glossario, "scienza illuminante". Infatti, la parola - "bas" qui denota il palmo della mano, come risulta chiaro dalla descrizione del lancio dell'incantesimo data dallo scriba stesso. [343 - Cm. Thurneysen, "ZCP", 19, 163 e Loth, "Rev. celt. ", 37, 311-314.]
“Filid mastica un pezzo di carne di maiale rosso, cane o gatto, che poi mette su una pietra piatta dietro la porta; lo sacrifica agli dei sull'altare, accompagnando questa procedura con il canto degli incantesimi; dopo di che invoca i suoi idoli; se il giorno dopo non li trova (?), allora lancia un incantesimo sui suoi palmi e chiama di nuovo i suoi idoli in modo che il suo sonno non sia disturbato, e tiene i palmi sulle guance finché non si addormenta. Quindi è custodito in modo che nessuno interferisca e non lo disturbi prima che tutto gli sia completamente rivelato, cioè fino alla fine di nove giorni o due o tre, a seconda di quanto si è ritenuto necessario durante il sacrificio. [344 - Stokes, "Three Ir. G.”, 25. In una certa misura, si potrebbe paragonare a questo il monumento di Mavilli (Code d'Or) (E. Thevenot,“Latomus”, 14, 75 ss., Pi. II).]
"Dichetal do chaime cnaime", o "l'incantesimo con la punta delle ossa" - come il suo nome suona per intero, - era, apparentemente, relativamente semplice nell'esecuzione, sebbene la sua descrizione non sia troppo chiara: "Quando Philid vede una persona in lontananza, andando da lui, o semplicemente apparendo, compone immediatamente una strofa su di lui con la punta delle ossa, cioè con le dita, o nella sua mente, senza preparazione, mentre canta e compie azioni contemporaneamente ". [345 - Ancient Laws, I, 44.]
San Patrizio proibì ai Filidi convertiti di usare questo incantesimo. Lo scriba, probabilmente per la sua scrupolosità, e senza dubbio per la sua conoscenza, aggiunge: "E (ideo" imbas "dicitur, quindi chiamato" irnbas "), cioè i suoi due palmi - uno davanti, l'altro - dietro, sulle guance. E Patrick cancellò o proibì questo rito, così come "teinm laegda" - "illuminazione del canto", e decretò che chiunque ricorre a lui non guadagnerà né il cielo né la terra, perché perderà il battesimo. Per quanto riguarda il "dichetal do chennaib" - "l'incantesimo con la punta delle ossa", ha comunque permesso loro di eseguirlo secondo le regole: la loro arte, e il motivo era che questo rituale non richiede sacrificio al demone, ma è solo un rituale, durante il tempo durante il quale il poeta riceve la rivelazione per contatto diretto con la punta delle dita.
Teinm Laegda - Song Illumination
Teinm laegda, o illuminazione della canzone, ci lascia ancora più confusi. Fu con l'aiuto della "canzone illuminista" che il re-eroe Finn Mac Cumall, secondo lo stesso "Glossario di Cormac", riuscì a trovare l'assassino della sua giullare Lomna. Per fare questo, "Finn si è messo il pollice in bocca e ha cantato una canzone di ispirazione." Conosciamo diverse opzioni. Era necessario o abbassare le bacchette su un oggetto di cui si richiedeva il chiarimento, oppure, come Finn, mettersi un pollice in bocca, toccarsi un dente del giudizio con esso, morderlo, comporre una quartina improvvisata e, alla fine, sacrificare agli dei. [346 - Stokes, op. cit, 34 e RIA Dictionnary, I / I, 118.] Fu anche il canto dell'illuminazione che aiutò Finn a rendersi conto che la sua vita era giunta al termine: "Un giorno Finn lasciò Alma e finì in un posto chiamato 'adharca iuchbadh' a Offaly;andò alla sorgente sulla collina e ne bevve un sorso; ha messo il pollice sotto il "dente della conoscenza" e ha cantato il "canto dell'illuminazione"; e poi gli fu rivelato che la fine del suo tempo e della sua vita era giunta, e cantò questa quartina …”[347 - Silva Gadelica, I, 91.]
Song Insight è stato utilizzato in indovinelli pubblici e in giochi completamente secolari. Quando Lugaid, un filid cieco, portò sulla riva un piccolo teschio lanciato dal mare e chiese a quale creatura appartenesse, ordinò: "Metti le estremità dei ramoscelli in cima", quindi, dopo esitazione, disse che era la testa di un piccolo cane Brekan: solo piccoli resti, - disse, - perché Brekan era annegato con tutta la famiglia in questo abisso. [348 - Stokes, Tre Ir. G, 14.]
C'erano altri incantesimi, "dlui fulla" - "dlui fulla", ad esempio, eseguiti con l'aiuto di una cannuccia, che era sufficiente da lanciare in faccia alla persona designata per farla impazzire. Il già citato trattato "Corrispondenza dei nomi" (§ 183), ricorrendo a un gioco di parole, spiega questa azione usando il nome del re: "Nuada Fullon: Fullon - questo era il nome del druido che lo ha allevato, ed è stato il primo druido a lanciare un incantesimo su una cannuccia per far impazzire una persona. Ecco perché gli irlandesi chiamano questo rito dlui fulla ".
Tali azioni sono state spesso eseguite con intenti maliziosi: “Dreco, figlia di Kalemael, figlio di Cartan, figlio di Connight, era una druida e una rimera (Banliccerd). Fu lei a preparare il liquido avvelenato per i ventiquattro figli di Fergus dal lato rosso; morirono tutti e il luogo in cui si riposarono fu chiamato "Nem tenn" - "forte veleno". [349 - Dinshenchas de Rennes, Rev. Celt, XVI, 34.]
L'incantesimo potrebbe uccidere una persona da solo - come ad esempio "briamon smetraige" - "briamon smethraige", imposto da un filid quando qualcuno si oppone alla sua volontà: "Lui (filid) può strofinare il lobo dell'orecchio di una persona con due dita, e colui sul quale viene eseguita questa azione muore. E questo è naturale: come l'orecchio si trova all'esterno di una persona, così la persona su cui viene eseguita tale azione risulta essere al di fuori dell'umanità …”[350 - Sanas Chormaic. P. 22.]
Qual era, infine, il "nodo dei Druidi" di cui conosciamo dalla misteriosa menzione nella narrazione della "Conversazione dei due saggi" dal "Libro di Lismore":
“Ricordo tre colline, non sono soggette all'età e non hanno difetti; - un cervo grigio con tre giovani corna correva da un pendio all'altro; - Ricordo tre chiese che appartenevano a un buon mentore. Non c'era campana che suonava in loro, ma erano circondati da un gruppo di druidi ". [351 - Windisch, Ir. Texte, IV, 27.]
Continuazione: Orda celtica - "Giudizio di Dio"
