L'antropologa Ruth Benedict sull'autodisciplina giapponese e su come può aiutarti ad affrontare le sfide della vita, dagli esami alla depressione.
1. Un bambino piccolo nasce felice, ma non ha "assaporato la vita". È solo attraverso la preparazione spirituale (o autodisciplina - syuye) che un uomo e una donna hanno l'opportunità di vivere pienamente e di “assaporare” la vita. Questo è l'unico modo per amare la vita. L'autodisciplina, d'altra parte, "rafforza l'intestino" (la sede dell'autocontrollo), il che significa che rafforza la vita.
2. L'autodisciplina "abile" in Giappone ha una logica logica: migliora il controllo di una persona sulla propria vita. Qualsiasi impotenza che sente da principiante è superabile, dicono, perché alla fine inizierà a divertirsi imparando o si arrenderà. Lo studente padroneggia adeguatamente la sua professione, il ragazzo padroneggia il judo, la giovane moglie si adatta alle esigenze della suocera. È abbastanza comprensibile che nelle prime fasi della preparazione, un uomo e una donna che non sono abituati alle nuove esigenze possano volersi sbarazzare di questo suye. In questo caso, è probabile che i loro padri dicano loro: “Cosa volevi? Per avere un assaggio della vita, devi passare attraverso un po 'di preparazione. Se ti arrendi e non ti alleni affatto, di conseguenza ti ritroverai sicuramente infelice … "Suye, secondo il loro detto preferito,"Rimuove la ruggine dalla carrozzeria." Una persona si trasforma in una spada affilata scintillante, che, ovviamente, vorrebbe diventare.
3. La natura di questo stato di maestria (muga) è che … "non c'è spazio, anche nello spessore di un capello, tra la volontà di una persona e la sua azione". La scarica elettrica viaggia direttamente dal polo positivo al polo negativo. Nelle persone che non hanno raggiunto la maestria, c'è, per così dire, uno schermo isolante che si trova tra la volontà e l'azione. Si chiama "l'io osservante", "l'io" che interferisce, e quando questo schermo viene rimosso da un addestramento speciale, il maestro perde la sensazione "sto facendo questo". L'obiettivo si chiude su se stesso. L'azione si svolge senza sforzo … riproduce perfettamente l'immagine che l'artista ha dipinto nella sua mente. Questo tipo di abilità in Giappone è raggiunto dalle persone più comuni.
4. Una persona nell'infanzia viene fortemente insegnata ad essere consapevole delle proprie azioni ea giudicarle alla luce di ciò che le persone dicono; il suo "sé osservatore" è estremamente vulnerabile. Per arrendersi alla gioia della sua anima, elimina questo "io" vulnerabile. Smette di sentire che "lo sta facendo", e poi inizia a sentire nella sua anima le sue vere capacità, proprio come uno studente nell'arte della scherma sente la capacità di stare su un palo di quattro piedi senza paura di cadere.
cinque. La forma più estrema, almeno per l'orecchio occidentale, la forma in cui i giapponesi esprimono questo pensiero è un atteggiamento estremamente di approvazione nei confronti di una persona "che vive come se fosse già morta". Una traduzione letterale suonerebbe come un "cadavere vivente", e in tutte le lingue occidentali questa espressione ha una connotazione sgradevole. I giapponesi dicono: "vive come se fosse morto" quando intendono che una persona vive al livello della "maestria". Questa espressione è usata nell'ordinaria istruzione quotidiana. Per rallegrare un ragazzo che è preoccupato per gli esami di maturità, gli verrà detto: "Trattali come qualcuno che è già morto e passerai facilmente". Per rassicurare un amico che sta concludendo un importante affare, dirà: "Se tu fossi già morto". Se una persona sta attraversando una grave crisi mentale e raggiunge un vicolo cieco,molto spesso con la decisione di vivere, lo lascia "come se fosse già morto".
6. Muga si basa sulla stessa filosofia del consiglio di vivere "come se fossi morto". In questo stato, una persona manca di autoconsapevolezza e, quindi, di paura e previdenza. In altre parole: “La mia energia e attenzione sono dirette senza impedimenti direttamente alla realizzazione dell'obiettivo. “L'io osservante con tutto il suo carico di paure non si frappone più tra me e l'obiettivo. Con lui, la sensazione di rigidità e tensione, una tendenza alla depressione, che mi dava fastidio nella mia precedente ricerca, è andata via. Ora tutto è diventato possibile per me ".
7. Secondo la filosofia occidentale, praticando muga e "vivendo come se fossi morto", i giapponesi eliminano la coscienza. Quello che chiamano "sé osservante" o "sé interferente" serve da censore per giudicare le azioni di una persona. La differenza tra la psicologia occidentale e quella orientale si manifesta chiaramente nel fatto che quando parliamo di uno spudorato americano, intendiamo una persona che ha perso il senso del peccato, che dovrebbe accompagnare l'offesa, ma quando l'espressione equivalente è usata dai giapponesi, si intende una persona che si ferma essere teso e limitato. Gli americani intendono una persona cattiva, i giapponesi una persona brava e addestrata che è in grado di realizzare appieno le sue capacità. Si tratta di una persona capace delle azioni altruistiche più difficili e decisive. La principale motivazione per un buon comportamento per un americano è il senso di colpa; persona,chi a causa di una coscienza indurita cessa di sentirlo, diventa antisociale. I giapponesi presentano il problema in modo diverso. Secondo la loro filosofia, una persona è buona di cuore. Se la sua motivazione può essere tradotta direttamente in azione, agisce castamente e con leggerezza ".
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