Tra i molti miti liberali sullo stato sovietico, uno è particolarmente richiesto, specialmente sullo sfondo della clericalizzazione generale della società.
Questo è un mito sul potere e la religione sovietici. Ci sono molte opzioni, ma le tesi principali sono le seguenti:
1) i bolscevichi distrussero "fisicamente" il clero;
2) i bolscevichi distrussero le chiese;
3) i bolscevichi bandirono la religione in tutte le forme e perseguitarono i suoi aderenti;
4) e, infine, i bolscevichi minarono le fondamenta spirituali dello Stato.
I seguaci di questo mito, a quanto pare, non sono particolarmente forti nella storia. Il governo provvisorio ha dato il primo colpo ai "legami spirituali" adottando il decreto sull'abolizione delle restrizioni religiose e nazionali il 20 marzo 1917 e poi, il 14 luglio 1917, il "decreto sulla libertà di coscienza". Un esempio lampante dell'elevata spiritualità della "Russia che abbiamo perso" è stato il fatto che dopo l'abolizione dei servizi obbligatori nell'esercito russo sul fronte tedesco, dal 6 al 15 per cento del personale ha iniziato a frequentare volontariamente i servizi! Inoltre, l'Ortodossia era in precedenza la religione ufficiale e l'intera popolazione di lingua russa della Russia fu battezzata, cioè, per definizione, credenti. In futuro, ci fu persino il sequestro di terreni, edifici e persino monasteri dalla ROC. E badate, tutto questo è avvenuto sotto un governo provvisorio, i bolscevichi non erano ancora saliti al potere. Però,queste innovazioni non hanno influenzato particolarmente la posizione della chiesa, e quindi il clero ha cantato le lodi del governo provvisorio borghese.
Dopo la Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre, la chiesa fu finalmente separata dallo Stato e dalla scuola. Cosa significa questo? E il fatto che il clero cessi di essere una classe privilegiata, esente dalle tasse e che percepisce metà del proprio reddito dal tesoro. Lungo la strada, la chiesa perse un'attività redditizia, perché nella Russia "timorata di Dio e spirituale", tutti i rituali religiosi non erano affatto volontari e non erano gratuiti. Inoltre, non poteva aumentare i futuri "consumatori" di servizi ecclesiastici nelle istituzioni educative.
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Già il secondo giorno dopo la rivoluzione, al secondo Congresso panrusso dei Soviet, è stato adottato il "Decreto sulla Terra". Secondo questo decreto, i terreni dei proprietari terrieri, dei monaci e delle chiese furono trasferiti in proprietà pubblica, insieme a tutti gli edifici e gli attrezzi.
Ovviamente, il ROC non era soddisfatto di questa situazione. Il 28 ottobre, al Consiglio Locale tenutosi a Mosca, è stata annunciata la restaurazione del Patriarcato nella ROC. In pratica, ciò significava la proclamazione dell'indipendenza amministrativa della ROC dallo Stato. Si decise inoltre di scomunicare dalla chiesa tutti coloro che avessero invaso i suoi "beni sacri".
Nella risoluzione "Sullo status giuridico della Chiesa ortodossa", adottata il 18 novembre 1917 dal Consiglio locale, non solo sono stati proposti requisiti per preservare tutti i privilegi della ROC, ma anche per ampliarli.
Allo stesso tempo, la ROC iniziò attività antisovietiche. Basti pensare che solo il Consiglio Locale e il Patriarca Tikhon nel 1917-1918. Sono stati pubblicati 16 messaggi anti-sovietici!
Il 18 e 19 dicembre 1917, il Comitato esecutivo centrale panrusso e il Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR emanarono decreti "Sul matrimonio civile, i bambini e l'introduzione di libri di atti di stato civile" e "Sul divorzio", che allontanavano la chiesa dalla partecipazione alle attività civili e, di conseguenza, dalla fonte di reddito.
Il decreto "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa" adottato il 23 gennaio 1918 pose finalmente fine all'influenza della chiesa nella società.
Fin dai primi giorni la chiesa si è apertamente opposta al regime sovietico. Il clero ha salutato con entusiasmo l'inizio della guerra civile, schierandosi dalla parte degli interventisti delle Guardie Bianche, benedicendoli a combattere. Sarebbe ingenuo credere che fossero guidati da obiettivi altamente spirituali. Il loro interesse nel rovesciare il potere sovietico era piuttosto materiale: il ritorno alla posizione perduta, all'influenza, alla proprietà, alla terra e, naturalmente, al reddito. La partecipazione della chiesa alla lotta contro il bolscevismo non si limitava ai soli appelli. Basti ricordare le unità militari religiose della Guardia Bianca formate in Siberia, come il Reggimento di Gesù, il Reggimento della Madre di Dio, il Reggimento del Profeta Elia e altri. Sotto Tsaritsyn, il "Reggimento di Cristo Salvatore", formato esclusivamente da ecclesiastici, prese parte alle ostilità. Rettore della Cattedrale di Rostov Verkhovsky,Il sacerdote Kuznetsov dell'Ust-Pristan e molti altri guidavano le bande più vere, costituite da kulak ininterrotti. I monasteri spesso servivano da rifugio per vari tipi di guardie bianche e banditi. Il capo della ribellione della Guardia Bianca a Murom, il colonnello Sakharov, si è rifugiato nel monastero di Spassky. I preti hanno tradito coloro che simpatizzavano con il regime sovietico agli invasori, violando spesso il segreto della confessione, che era un peccato grave. Ma a quanto pare le questioni di fede e moralità dei sacerdoti non sono mai state particolarmente imbarazzate. Ci sono molti fatti sulle attività anti-sovietiche della chiesa durante la guerra civile. I preti hanno tradito coloro che simpatizzavano con il regime sovietico agli invasori, violando spesso il segreto della confessione, che era un peccato grave. Ma a quanto pare le questioni di fede e moralità dei sacerdoti non sono mai state particolarmente imbarazzate. Ci sono molti fatti sulle attività anti-sovietiche della chiesa durante la guerra civile. I preti hanno tradito coloro che simpatizzavano con il regime sovietico agli invasori, violando spesso il segreto della confessione, che era un peccato grave. Ma a quanto pare le questioni di fede e moralità dei sacerdoti non sono mai state particolarmente imbarazzate. Ci sono molti fatti sulle attività anti-sovietiche della chiesa durante la guerra civile.
Allo stesso tempo, il governo sovietico era molto liberale nel suo atteggiamento nei confronti del clero. Il vescovo del Trans-Baikal Yefim, arrestato per attività antisovietiche e portato a Pietrogrado, è stato immediatamente rilasciato lì dopo aver promesso di non impegnarsi in attività antisovietiche in futuro. Rilasciato sulla parola, che ha immediatamente violato. Il vescovo Nikandr di Mosca e un certo numero di sacerdoti di Mosca arrestati per attività controrivoluzionarie furono rilasciati nella primavera del 1918. Dopo un breve arresto, è stato rilasciato anche il patriarca Tikhon, che ha invitato tutti gli ortodossi a combattere il regime sovietico.
Un esempio illustrativo è la rapina alla sacrestia del Patriarca a Mosca nel gennaio 1918. Furono poi rubati smeraldi, zaffiri, diamanti rari, il Vangelo del 1648 incastonato in oro con diamanti, il Vangelo del XII secolo e tanti altri valori. Il costo totale del furto era di 30 milioni di rubli. Il vescovo Nikandr di Mosca, insieme ad altri preti moscoviti, iniziò a diffondere voci secondo cui i bolscevichi e il potere sovietico erano colpevoli del rapimento. Per cui sono stati arrestati. Dopo che i criminali sono stati trovati, ovviamente si sono rivelati criminali normali, tutto ciò che è stato rubato è stato restituito alla Chiesa ortodossa russa. Su richiesta della chiesa, Nikandr e i suoi complici sono stati rilasciati.
Come ha reagito la chiesa a questo atteggiamento del governo sovietico nei suoi confronti? Quando, all'inizio degli anni venti, scoppiò la carestia in un paese devastato da una guerra civile, il governo sovietico si rivolse alla ROC con la richiesta di prestare gli oggetti statali in oro, argento e pietre preziose, il cui ritiro non poteva inficiare in modo significativo gli interessi del culto stesso. I gioielli erano necessari per acquistare cibo all'estero. Il patriarca Tikhon, che era stato precedentemente arrestato per attività anti-sovietiche, ha esortato a non dare nulla agli "atei", definendo sacrilegio tale richiesta. Ma abbiamo il potere delle persone e gli interessi delle persone sopra ogni altra cosa.
Il patriarca Tikhon fu arrestato e condannato e i gioielli furono ora confiscati su base obbligatoria. Il 16 giugno 1923 il patriarca Tikhon condannato presentò la seguente domanda.
Testo della dichiarazione:
“Rivolgendo questa domanda alla Corte Suprema della RSFSR, ritengo necessario, per dovere della mia coscienza pastorale, dichiarare quanto segue:
Essendo cresciuto in una società monarchica ed essendo sotto l'influenza di persone antisovietiche fino al mio arresto, ero davvero ostile al regime sovietico e l'ostilità da uno stato passivo a volte passava ad azioni attive. Come ad esempio: un appello sulla pace di Brest nel 1918, l'anatema delle autorità nello stesso anno, e infine un appello contro il decreto sulla confisca dei valori ecclesiastici nel 1922. Tutte le mie azioni antisovietiche, con qualche imprecisione, sono esposte nell'atto di accusa della Corte Suprema. Riconoscendo la correttezza della decisione della Corte di perseguirmi ai sensi degli articoli del codice penale specificati nell'atto di accusa per attività antisovietica, mi pento di questi misfatti contro il sistema statale e chiedo alla Corte Suprema di modificare la mia misura preventiva, cioè di rilasciarmi dalla custodia.
Allo stesso tempo, dichiaro alla Corte Suprema che d'ora in poi non sono un nemico del potere sovietico. Alla fine e con decisione mi dissocio dalla controrivoluzione monarchica di Whiteguard sia straniera che interna.
- Patriarca Tikhon, 16 giugno 1923
Il 25 giugno 1923 la Corte Suprema lo ha rilasciato.
Nello stato sovietico, nessun prete è stato fucilato, arrestato o condannato per essere un prete. Non esisteva un articolo del genere. Il governo sovietico non ha mai perseguitato persone legate alla chiesa. Il governo sovietico ha combattuto senza pietà solo con i suoi nemici e indipendentemente da cosa fossero vestiti: la tonaca di un prete, l'uniforme militare o gli abiti civili. Il clero godeva dei diritti dei comuni cittadini e non era soggetto ad alcuna persecuzione da parte delle autorità. I moderni denunciatori del potere sovietico considerano un assioma che qualsiasi sacerdote è innocente per definizione, mentre il potere sovietico è criminale per definizione.
Privata di privilegi e reddito garantito, la chiesa acquisì la necessità di sostenersi e di pagare le tasse, come qualsiasi altra entità economica. Le autorità degli operai e dei contadini non erano necessarie. Di conseguenza, se la chiesa aveva pochi parrocchiani e le entrate non coprivano le spese, l'attività veniva ridotta e la parrocchia veniva chiusa. La gente, come si suol dire, ha votato per la parrocchia con un soldo di manodopera. Le chiese venivano spesso chiuse anche dopo l'arresto di un ecclesiastico impegnato in attività antisovietiche. Ci sono stati casi frequenti in cui la stessa popolazione locale ha chiesto la chiusura delle chiese e il trasferimento dei propri edifici a scuole, club, ecc.
E il fatto che centinaia di chiese siano state chiuse non parla affatto a favore della religione come base dello Stato. La chiesa abbandonata è stata infine rilevata dalle autorità locali. Va detto che il governo sovietico non aveva una politica specifica in relazione a tali edifici, e certamente non aveva intenzione di distruggere le chiese. L'organo di governo locale decideva sempre cosa fare della chiesa abbandonata. È successo che la chiesa fosse smantellata in mattoni o semplicemente demolita se interferiva, diciamo, con la costruzione. Ma questi erano casi piuttosto isolati. L'edificio è stato utilizzato più spesso. Trasformato in club, magazzino, officine, ecc.
La demolizione della Cattedrale di Cristo Salvatore nel 1931 viene presentata come l'apoteosi della politica "distruttiva" del governo sovietico. Tuttavia, nessuno degli accusatori menziona che prima di allora, per quasi cinque anni, il tempio fu abbandonato. Non dicono neanche che nel territorio occupato i nazisti distrussero, secondo varie stime, da mille a mille e mezzo chiese.
La religione nello stato sovietico non era proibita. Sono state bandite solo le attività di alcune sette religiose, che, tra l'altro, non sono ancora in onore della chiesa ufficiale. L'affermazione che ci fosse ateismo nella Russia sovietica non è un argomento. Sì, l'ateismo era, proprio come lo è ora. L'ateismo era l'ideologia ufficiale dello stato? No io non ero. E di quale tipo di ideologia ateistica statale possiamo parlare se lo stato garantisse la libertà di religione (di coscienza)?
Tutte le azioni del governo sovietico in relazione alla chiesa sono state eseguite in conformità con la teoria comunista e gli interessi del popolo.
Il fatto che l'adesione al Partito Comunista fosse accessibile solo agli atei è citato come un argomento "terribile" a favore della presunta persecuzione dei credenti. Si è vero. Ma il Partito Comunista è un'organizzazione pubblica, la cui adesione era volontaria. E come ogni partito, è libero di avanzare qualsiasi richiesta che ritenga necessaria ai suoi membri.
Il 4 settembre 1943 ebbe luogo una riunione della leadership dell'URSS, guidata da J. V. Stalin, con i gerarchi della Chiesa ortodossa russa. Alla ROC è stato permesso di pubblicare la propria rivista, aprire chiese e acquistare mezzi di trasporto dallo Stato per il patriarcato. Sono state inoltre risolte le questioni di pratica religiosa relative alla legalizzazione dell'educazione ecclesiastica, alla regolamentazione della tassazione dei sacerdoti, alla convocazione dei Consigli dei vescovi e all'elezione del patriarca. Allo stesso tempo, la chiesa ha dato il suo primo contributo al fondo della difesa, sebbene fosse operativa dall'estate del 1941. Nel settembre 1946 fu fondata l'Accademia Teologica di Leningrado, nella quale, tra l'altro, l'attuale capo capo Gundyaev iniziò la sua "carriera". D'accordo che questo in qualche modo non si adatta ai miti sull '"oppressione e distruzione della chiesa da parte dei comunisti".
Il governo sovietico ha combattuto attivamente la religione come una reliquia dannosa, ma i metodi di questa lotta non furono mai repressivi. L'eliminazione dell'analfabetismo, la disoccupazione, la crescita del benessere delle persone, l'eliminazione della classe degli oppressori, la fiducia nel futuro, il lavoro educativo e - questi sono i fattori che hanno aiutato le persone ad allontanarsi dalla chiesa.
Ecco cosa disse Lenin sulla lotta contro la religione:
“Bisogna essere estremamente attenti nel combattere i pregiudizi religiosi; molto male è fatto da coloro che insultano i sentimenti religiosi in questa lotta. Dobbiamo combattere attraverso la propaganda, attraverso l'istruzione. Introducendo acutezza nella lotta, possiamo amareggiare le masse; una tale lotta rafforza la divisione delle masse secondo il principio della religione, ma la nostra forza è nell'unità. La fonte più profonda del pregiudizio religioso è la povertà e l'oscurità; è questo il male che dobbiamo combattere”.
- IN E. Lenin, PSS, volume 38, pagina 118.
Ci sono moltissimi fatti che confutano il mito liberale dell'oppressione / distruzione della chiesa da parte dei bolscevichi. Ma anche se non c'è desiderio di cercare, la logica semplice verrà in soccorso. Se, secondo gli accusatori, i bolscevichi erano impegnati solo a sparare ai sacerdoti e demolire chiese e imprigionare i fedeli senza eccezioni, allora dove sono tante vecchie chiese nelle città russe? E il fatto stesso dell'esistenza del clero non ti disturba? O ci sono stati portati sotto forma di aiuti umanitari negli anni '90?
La propaganda antisovietica utilizza vari metodi, dalla semplice manipolazione dei fatti alle vere bugie. C'è solo un compito: screditare il primo stato socialista del mondo, distorcere la verità e tutto per giustificare i loro crimini contro il popolo. Il fine giustifica sempre i mezzi per loro.
A proposito
Parlando del ROC, va ricordato che:
Sistematicamente centinaia di anni hanno privato i russi della loro vera storia. Dicono che la vera storia dei russi sia apparsa solo dopo il battesimo e la cristianizzazione forzata della Russia. In realtà, non era così. Il progressivo sviluppo della nostra parte e dei nostri antenati (Rus, Rus) è iniziato molto prima, almeno 2600-2500 anni aC, cioè almeno 4,5 mila anni prima dei nostri giorni.
1. L'Ortodossia non è identica al cristianesimo. Il termine "Ortodossia" è erroneamente associato solo alla Chiesa ortodossa russa e alla religione cristiana. L'Ortodossia esisteva molto prima del battesimo della Rus '. Gli slavi ei russi furono ortodossi per molte centinaia di anni prima della loro conversione alla fede giudaico-cristiana. Sin dai tempi antichi, i nostri antenati erano chiamati ortodossi, perché glorificavano la Regola.
2. In effetti, la vera Ortodossia non è un culto religioso. Era un insegnamento su come funziona il mondo circostante e su come interagire adeguatamente con esso. Questo non era "pregiudizio", come venivano chiamati alcuni rituali e insegnamenti spirituali durante l'era sovietica, quando la chiesa era veramente separata dallo stato. Questo non era un culto arretrato e primitivo degli "idolatri", come la ROC moderna sta cercando di convincerci. L'Ortodossia in Russia è una vera conoscenza affidabile del mondo che ci circonda.
3. I fedeli santi padri hanno partecipato a sette concili della chiesa cristiana e non ortodossi? La sostituzione dei concetti è avvenuta gradualmente e su iniziativa dei padri della Chiesa giudaico-cristiana.
4. La Chiesa in Russia iniziò a essere chiamata "Chiesa ortodossa russa" (ROC) solo nel 1943, dopo il corrispondente decreto di Stalin. Prima di allora, la Chiesa era chiamata: Chiesa greco-cattolica ortodossa (ortodossa). Fino ad ora, all'estero, la Chiesa russa non è chiamata Chiesa ortodossa, ma Chiesa ortodossa russa.
