Le pagine ingiallite di vecchie pergamene custodiscono molti segreti, enigmi e allegorie. Lapidari, florari, bestiari nella biblioteca ideale del Medioevo occupavano un posto d'onore. Le miniature, i cui colori non sono sbiaditi fino ad oggi, erano intervallate da descrizioni di terre lontane sconosciute, argomenti sulla guarigione o, al contrario, proprietà velenose, con idee "sulla natura delle cose". I confini che definivano le specificità di ogni genere erano abbastanza trasparenti, perché le idee stesse sul vivente e sull'inanimato nella mente medievale erano definite in modo molto vago.
Ma, parlando in un linguaggio moderno, i bestiari descrivevano ancora in misura maggiore fauna, floraria - flora e lapidari - tutto ciò che appartiene al mondo della "natura inanimata". Le pietre e ciò che una persona di quel tempo contava tra loro (oggetti organici come coralli, ambra, prodotti di scarto di esseri viventi, ecc.), Ovviamente, occupavano un posto enorme in vari settori della sua vita. Erano entrambi una misura di valori e amuleti magici, ornamenti e farmaci, veleni e antidoti … Il mondo delle pietre per una persona di quel tempo era meno accessibile per la conoscenza rispetto al mondo delle piante e degli animali, e quindi era considerato misterioso, misterioso e persino magico …
Il pregiudizio della conoscenza umana, l'imperfezione della tecnologia e degli strumenti di lavorazione, la resistenza del materiale lavorato: tutte queste difficoltà hanno portato all'emergere di leggende e credenze sull'anima delle pietre, sulle loro proprietà magiche. La pietra diventa non solo un valore o una decorazione: è già un amuleto, un talismano: il tutore del proprietario, un complice negli affari, un protettore degli amanti, un guaritore dei malati. Non c'è praticamente nessuna civiltà antica che sia sfuggita al culto delle pietre talismane. E non c'è una sola nazione che non abbia creato credenze associate alle pietre.
Non ci sono religioni che non userebbero questi miti nei loro rituali, rituali e sacramenti. La comprensione delle informazioni sulle pietre era limitata dalla teoria dell'essenza divina di tutto ciò che è terreno, la mancanza di conoscenza e alfabetizzazione elementare ha dato luogo a confusione di idee mineralogiche, religiose, superstiziose e mistiche. Le opere antiche di Teofrasto, Plinio il Vecchio, Plinio il Giovane, Vitruvio sono piene di argomenti poetici, ma, ahimè, non sempre veri. I lapidari medievali divennero i successori di antiche tradizioni, ma contribuirono anche al caos dell'informazione.
Le prime testimonianze di pietre si trovano nei testi cuneiformi di Sumer e Babilonia. È stato possibile determinare esattamente quali pietre erano in questione solo in pochi casi, e si può riconoscere che anche allora una persona isolava lapislazzuli, giada e corniola, che erano considerate pietre sacre e di aiuto in determinate situazioni.
Le credenze sulle pietre degli antichi egizi sono conosciute in modo più dettagliato grazie all'usanza di mummificare i morti, in cui venivano inseriti anche amuleti funerari in pietra nei vestiti della mummia. I testi che regolano i riti funebri sono stati canonizzati e conservati nel cosiddetto "Libro dei Morti", che descrive le pietre per gli amuleti e le loro proprietà speciali. Dagli amuleti di pietra conservati è stato stabilito che gli egizi conoscevano lapislazzuli, corniola e altre varietà di calcedonio, turchese, diaspro, malachite, cristallo di rocca, feldspati, ossidiana, ambra e quarzite.
Pitagora (580–510 a. C.), Platone (427–347 a. C.) e Aristotele (384–322 a. C.) menzionarono le proprietà curative o protettive delle pietre. La fonte più completa di informazioni sulle pietre che è sopravvissuta fino ad oggi è, ovviamente, rappresentata dalla Storia naturale di Plinio il Vecchio (23–79 dC). In esso, l'autore esponeva in dettaglio le idee sulle proprietà magiche e curative delle pietre che erano diffuse ai suoi tempi, accompagnando le descrizioni con commenti di natura scettica e talvolta sarcastica.
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Lo scienziato alessandrino Plutarco (45-127 d. C.) compilò una raccolta di informazioni sulle pietre, sulle loro proprietà medicinali e magiche. Parallelamente Dioscoride di Cilicia, il medico che ha scritto l'opera farmaceutica "Su materiale medico", oltre a 600 piante, ha descritto circa 30 minerali, utili, a suo avviso, nella fabbricazione di miscele medicinali.
Il documento più antico delle religioni ebraiche e cristiane - il Pentateuco (la parte più antica dell'Antico Testamento) - descrive 12 pietre del pettorale dei sommi sacerdoti ebrei, e nel Nuovo Testamento - 12 basi di pietre del muro della mitica città della Nuova Gerusalemme (celeste) e gli elenchi di pietre differiscono in 6 casi su 12 Nella Bibbia stessa non ci sono indicazioni precise delle proprietà magiche delle pietre del pettorale, ma gli interpreti e commentatori del Talmud (un commento dettagliato al Pentateuco) hanno creato un'intera teoria dedicata a tali proprietà.
La descrizione delle pietre del pettorale dei sommi sacerdoti ebrei è stata data nel suo libro "Antichità degli ebrei" da un contemporaneo di Plinio e Plutarco, lo storico romano Flavio Giuseppe (37–95 o 100 dC). Lui stesso apparteneva a una delle famiglie nobili della Giudea, poteva vedere queste pietre prima della distruzione del tempio di Gerusalemme da parte dei romani nel 70. Si può affermare con certezza che la credenza nelle proprietà speciali delle pietre era diffusa tra tutti i popoli del Mediterraneo. Ne parlano gli autori greci, sebbene conoscessero a malapena il libro sacro degli ebrei, che fu tradotto in greco solo nel III secolo a. C. e. già ad Alessandria d'Egitto (Settanta).
La lettera del vescovo di Salamina (a Cipro) Epifanio (310–403) al commentatore biblico bizantino Diodoro, vescovo di Sicilia, ottenne grande popolarità. Questa lettera era intitolata "Sulle dodici pietre" e conteneva una descrizione delle pietre della pettorina. Il testo greco completo della lettera non è sopravvissuto, sono note solo le sue brevi parafrasi e traduzioni, prima in copto, latino e siriano, nel X secolo - in armeno e georgiano, e nell'XI secolo - in bulgaro e antico russo. La più completa è la versione georgiana (traduzione sinossi) del X secolo. Nel XIII secolo, una nuova traduzione dell'opera di Epifanio in armeno fu fatta da Mkhitar Ayrivanetsi, accompagnando la descrizione delle pietre con indicazioni delle loro proprietà magiche note agli armeni del suo tempo, che non sempre coincidevano con le idee di Epifania.
Le opere di autori europei sulle proprietà medicinali dei minerali erano principalmente commenti sulle opere di antichi scrittori e medici, principalmente Teofrasto e Plinio. Nel Medioevo, la composizione di Teofrasto "Sulle pietre" servì come base per molte imitazioni. Una delle principali fonti di informazioni sulle proprietà curative e magiche delle pietre, insieme agli scritti antichi, era anche il vasto trattato di Biruni "Raccolta di informazioni per la conoscenza dei gioielli".
Contiene non solo descrizioni di pietre, ma anche leggende correlate. Molta attenzione è dedicata alle proprietà curative dei minerali nella "Cosmografia" di Al-Kawzini (XIII secolo). L'autore di questo affascinante saggio discute il trattamento degli occhi con brillantini al piombo, i benefici del bere dal cristallo, la proprietà dell'allume di fermare l'emorragia, trapanare pietre nei dotti urinari con un trapano diamantato e le proprietà curative di un magnete. Già nel tardo Medioevo la "Cosmografia" veniva paragonata alla "Storia naturale" di Plinio e Cavzini ricevette l'appellativo di "Plinio Orientale".
Nel 635, Isidoro, il vescovo di Siviglia in Spagna, compilò una nuova descrizione delle pietre della Bibbia, e fu a lui che si fece riferimento fino al XII secolo, quando le opere di Marbod, e poi di Alfonso X, divennero più popolari.
La maggior parte dei lapidari sono basati sul libro classico, The Book of Stones, scritto tra il 1067 e il 1081. Il testo di questo famosissimo lapidario appartiene alla penna del vescovo di Rennes in Bretagna Marbaud (1035-1123). È scritto sotto forma di una poesia didattica sulle proprietà curative e mistiche delle pietre.
Il vescovo Marbod ha affermato che il Signore ha dotato le pietre preziose di ancor più potere delle erbe. Questo lavoro ha in gran parte continuato le tradizioni degli autori antichi. Ciascuno dei 60 capitoli del poema Marboda è dedicato a una pietra preziosa o semipreziosa, minerale o "pietra" formata negli organi interni di animali o uccelli. Il vescovo Marbod ha descritto 60 pietre, ma al momento ne possono essere identificate solo 30. La ricerca ha dimostrato che ha usato i libri di Giuseppe Flavio e Plinio, e spesso ha utilizzato anche materiali di Isidoro di Siviglia.
Il Lapidario del re di Castiglia Alfonso X lo scienziato (1221-1284) è stato compilato come un riassunto delle informazioni sulle pietre conosciute a quel tempo in Spagna, principalmente da fonti arabe (moresche), che includevano dati dell'originale siriano (caldeo) e più spesso lavori di compilazione. Questo saggio non ebbe un'ampia diffusione in Europa, poiché era scritto in spagnolo e non in latino, la lingua degli scienziati di quel tempo (Alfonso X obbligò tutti i documenti pubblici a essere scritti in spagnolo). Inoltre, i nomi delle pietre in molti casi erano arabi, incomprensibili ad altri europei, ad eccezione degli spagnoli, che vissero fianco a fianco con i mori per quasi sei secoli.
Gli autori occidentali erano conosciuti in Russia e l'Izbornik del 1037, compilato per il principe di Kiev Svyatoslav, includeva traduzioni delle opere di Giuseppe Flavio, Epifanio, George Amartol, Kozma Indikoplov e altri autori, in un modo o nell'altro legati alle gemme. Le relazioni commerciali con gli stati dell'Asia centrale, della Transcaucasia e delle Highlands iraniane hanno permesso di ricevere informazioni da Bukhara, Khorezm, Persia, India, Georgia e Armenia. Quindi i nostri antenati avevano familiarità con il concetto di pietre.
Nell'XI secolo, le opere degli studiosi dell'Asia centrale Biruni (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - circa 1051) "Raccolta di informazioni per la conoscenza dei gioielli" (1048) e Avicenna (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn Sina, circa 980 - 1037) "Canone di Medicina". È curioso che l'eccezionale medico del suo tempo, Avicenna, abbia detto che tutte le pietre sono in qualche modo utili, e il matematico e astronomo Biruni non ha preso nulla per fede e spesso ha concluso la descrizione delle pietre con le parole: "Questo non è confermato dall'esperienza" - o anche più nettamente: "E non c'è fine queste sciocchezze."
La badessa del monastero di Ildegarda di Bingen (1098-1179) studiò medicina e curò i malati con un dovere di misericordia cristiana. Conosceva Plinio, imparò molto da Costantino l'Africano (1020-1087), un dotto monaco che tradusse in latino le opere delle figure di spicco della medicina araba, e da Marbod di Rennes. Descrive 25 minerali e le raccomandazioni sono sempre molto specifiche: riscalda la pietra e applicala sul punto dolente, o bevi l'acqua in cui giaceva la pietra riscaldata, o spesso guarda a lungo uno smeraldo.
I minerali furono studiati dall'eccezionale scienziato europeo Albert Bolyptedsky (1193–1280), e le sue opere, chiamate dai suoi seguaci "Big Albert" e "Little Albert", furono prontamente citate da autori del Medioevo. Nei suoi trattati sui minerali, descrive in dettaglio le proprietà segrete delle pietre, alcune delle quali ha testato lui stesso con l'esperienza. Nello stesso trattato, afferma che le gemme scolpite sono dotate di potere mistico, soprattutto se sono prodotte dalla natura stessa, senza intervento umano. Tali idee portano da vicino alla pratica di creare talismani: immagini magiche, medaglie e sigilli progettati per proteggere il loro proprietario. Gli scienziati dell'antichità e del Medioevo credevano che questi oggetti dovessero tutte le loro virtù miracolose all'influenza delle stelle, poiché, secondo Aristotele, i corpi celesti governano gli eventi terreni.
Nel 1669 ad Amsterdam fu pubblicato in armeno il "Libro delle storie" di Arakel Tavrizhetsi, abate del monastero di Echmiadzin. Questo libro conteneva due manoscritti di autori sconosciuti, che secondo tutte le indicazioni appartenevano ai secoli X-XII e erano dedicati a credenze sulle pietre che esistevano a quel tempo.
Con lo sviluppo delle scienze naturali, i libri sulle proprietà insolite delle pietre iniziarono a essere considerati raccolte di fiabe e leggende, leggende popolari e superstizioni indegne dell'attenzione di lettori seri e solo alla fine del XIX - inizio del XX secolo iniziarono ad apparire opere dedicate a queste pagine della storia della civiltà.
Un ampio riassunto di leggende e leggende sulle pietre preziose fu pubblicato dal mineralogista newyorkese J. F. Kunz nel 1913 (ristampato nel 1971), e nello stesso anno il mineralogista praghese Professor Karel Tuchek esaminò le credenze sulle pietre nelle sue conferenze. I ricercatori hanno fatto seri tentativi per capire quali fatti scientifici sono alla base della mineralogia poetica, se ci sono risposte a indovinelli che conservano vecchi manoscritti, sulle pagine di cui verità e finzione, fatti e leggende sono strettamente intrecciati.
I lapidari, come raccolte di conoscenze sui minerali, conservavano un'ampia varietà di storie sulle proprietà miracolose delle pietre, descrizioni di ricette sia realistiche che fantastiche che utilizzavano pietre in varie forme per trattare malattie ed eseguire tutti i tipi di manipolazioni magiche. Ecco cosa ha scritto Marbod Rennes sullo smeraldo:
Tutto ciò che è verde, lo smeraldo supera la bellezza;
Ce ne sono dodici tipi, dicono, esistono nel mondo.
La forma migliore per chi ha un fisico uniforme:
Una tale pietra, dicono, è conveniente per i tester: sacramenti, Se vogliono prevedere e dare previsioni sull'acqua.
Questa pietra moltiplica le ricchezze piamente acquisite, In tutti i casi, dotare le parole di potere persuasivo:
Come se l'eloquenza stessa fosse in una tale pietra.
Se appeso al collo, umilierà la febbre ferocia, Modo: dallo stesso: lo stesso può guarire e chi soffre di epilessia, Cura con la medicina verde i legami che cadono nella decrepitezza, E si crede che scacci la furia della tempesta.
E lui, dicono, modera gli impulsi della lussuria.
Può ottenere una maggiore vegetazione e una bellezza perfetta, Se innaffiato e spalmato di vino: oliva verde.
Un tema antropomorfico è comune nei lapidari: le pietre hanno un '“anima” e provano emozioni. Ci sono pietre coesistenti e antagoniste: "amichevoli", che possono essere indossate contemporaneamente da una persona, e "guerriere", che, se indossate contemporaneamente, portano a malattie, perdita di sonno e altri problemi. Le pietre, come le persone, hanno carattere e possono avere simpatia o antipatia l'una per l'altra.
Tali affermazioni hanno una base reale? Molto probabilmente, una tale formulazione della questione sembra rientrare in una sfera puramente estetica, ma dobbiamo rendere omaggio all'osservazione degli autori dei lapidari. In effetti, se si utilizzassero contemporaneamente decorazioni diverse, si potrebbero osservare i sintomi dolorosi descritti, ma non stiamo parlando di pietre, ma di una base di metallo - cornici per gioielli. L'uso simultaneo di oro e argento o di altri oggetti metallici diversi porta all'effetto, anche se debole, ma elettrolisi.
E questo spesso provoca sensazioni spiacevoli nelle persone nervose, sensibili e dolorose, fino a eczemi e infiammazioni. Ad esempio, una donna, che ha indossato orecchini d'argento per molti anni e poi li ha sostituiti con quelli d'oro, aveva i lobi delle orecchie in via di estinzione: c'era un effetto elettrolitico dall'interazione delle microparticelle d'oro e d'argento rimaste nella pelle.
Man mano che la conoscenza delle pietre migliorava, venivano sviluppati nuovi tipi di taglio, raffinamento e colore delle pietre, si accumulavano anche superstizioni associate alle pietre. In effetti, spesso una persona, che sia un greco antico, un europeo medievale o un americano moderno, vuole avere non solo una cosa bella, ma un amuleto, un talismano, qualcosa di misterioso e potente.
Governanti secolari e principi della chiesa collezionavano con passione anelli, gemme e pietre preziose. Naturalmente, con la crescita di queste collezioni, le voci su di esse si diffusero, si diffuse ogni sorta di leggende e le superstizioni si rafforzarono.
Si credeva, ad esempio, che l'anello del re della Lidia Gige potesse rendere invisibile il suo proprietario. Il cauto re inglese John Lackland non si separò da un anello decorato con turchese. A quei tempi, si credeva che il turchese rilevasse i veleni e proteggesse il proprietario dall'avvelenamento. Smeraldi e zaffiri spesso adornavano anche i piatti reali d'oro, poiché si credeva che, come il turchese, aiutassero a rilevare velenosi intrisi di cibo. Descrivendo le circostanze della morte del re John Lackland, lo storico inglese del XVI secolo Raphael Nolinshed menziona i sospetti del re che le pere che gli erano state date fossero avvelenate, "perché le sue pietre preziose furono immediatamente coperte di umidità".
Il potere magico dei loro anelli era assicurato da altri, e forse loro stessi ci credevano, il re francese Filippo il Bello, lo zar russo Ivan il Terribile, la regina scozzese Mary Stuart, scrittori e poeti di epoche successive: Walter Scott, Francois Rabelais, Oscar Wilde, Honoré de Balzac, Alexander Pushkin.
I lapidari contenevano informazioni sui vari potenziali occulti e astrologici delle pietre preziose, echi di questa conoscenza sono sopravvissuti fino ad oggi sotto forma di tutti i tipi di storie su una pietra - un talismano che ogni persona ha e dipende dalla sua data di nascita.
Per la prima volta il mese di nascita fu associato ad una certa pietra dal già citato vescovo di Siviglia Isidoro nel 635. E nel 13 ° secolo, una vasta letteratura sulle proprietà magiche delle pietre ha letteralmente spazzato l'Europa. I Santi Padri, contando e usando "praticamente" i loro gioielli ed essendo gli unici portatori di "conoscenza libresca" nell'Europa medievale, non dimenticarono di descrivere le proprietà reali e immaginarie di queste pietre. I libri sono disponibili in francese, inglese, olandese, spagnolo, italiano, latino, tedesco e traduzioni dall'arabo e dal persiano; raccontare e scrivere leggende, racconti e segni su questo argomento.
Le proprietà chimiche e altre proprietà dei minerali sono state spiegate dal punto di vista del significato simbolico. L'uomo medievale generalmente vedeva la natura come un enorme ricettacolo di simboli. Scrive Jacques Le Goff: "Nelle pietre e nei fiori, il significato simbolico era combinato con le loro proprietà benefiche o dannose".
La medicina medievale era un'interessante raccolta di informazioni eterogenee che indicavano che un uomo di quel tempo era un eccellente osservatore, spesso interpretava ciò che vedeva in un modo piuttosto peculiare. Quando era necessario trarre conclusioni dalle osservazioni, la fantasia sfrenata, ossessionata dal desiderio di un miracolo, portava a conclusioni poetiche, ma false. La tesi che il simile dovrebbe essere trattato come simile ha portato a incidenti molto divertenti. L'anemia ("malattia pallida") è stata curata con l'ingestione di perle frantumate o, a quanto pare, sul principio di "contraddizione" - rubini, spinelli rossi.
Le pietre trovate all'interno di animali e uccelli uccisi sono state tradizionalmente accreditate anche con proprietà magiche e curative. Con l'aiuto di una pietra dallo stomaco di un piccione, si consigliava di curare il cancro; una pietra estratta dal fegato o dalla cistifellea di un toro veniva macinata in polvere e usata per curare le malattie degli occhi. Nell'Europa medievale, così come durante il Rinascimento, si credeva che le pietre dello stomaco o dei nidi delle rondini aiutassero nel trattamento dell'epilessia; pietra del cuore di cervo - nel trattamento di malattie cardiache e sanguinamento; una pietra da una testa di porcospino - per un mal di testa. Particolarmente apprezzata è stata la "pietra del drago" presa dalla testa dei rettili. Gli è stata attribuita la capacità di curare la lebbra.
Nel dipinto del grande Hieronymus Bosch (c. 1460-1516) "Operazione di stupidità" un medico errante rimuove dalla testa del suo paziente la "pietra della stupidità" che vi si era formata. L'atteggiamento dell'artista verso questo tipo di trucchi si riflette in vari simboli: un imbuto capovolto significa che un medico è un ciarlatano, un libro sulla testa di una suora personifica l'ostentata saggezza dei predicatori itineranti e un tulipano rimosso dalla testa di uno sfortunato paziente è stato tradizionalmente identificato in Olanda con l'oro. Rubare soldi: questo è l'obiettivo dell'intera trinità di truffatori che sono riusciti a confondere un paziente eccessivamente credulone.
"Pietre" di origine organica, secondo molti autori, potrebbero essere utilizzate come antidoti. O venivano pestati in polvere, diluiti con acqua e presi per via orale, oppure erano incastonati in oro e indossati in un anello. Si credeva che da una tale pietra immersa in una tazza con una bevanda, il veleno perdesse la sua forza. Il talismano più comune contro l'avvelenamento era la pietra di bezoar, che veniva portata dai paesi orientali. Si ritiene che il nome stesso di bezoar derivi dall'arabo "bezodar" - vento (cioè una sostanza che dissipa la forza del veleno proprio come il vento disperde le nuvole), o dal persiano "padarch" - un antidoto.
Le leggende raccontano l'origine del bezoar, una delle quali è stata esposta da un medico arabo del XII secolo: “Il miglior bezoar si forma in Oriente intorno agli occhi di un cervo. I grandi cervi in questi paesi mangiano i serpenti per diventare più forti, e prima di sentirsi male, si precipitano a gettarsi nell'acqua fredda, in cui si tuffano a capofitto … Quando inizia a scorrere dagli occhi, questa umidità, accumulandosi sotto le palpebre, si ispessisce, si congela, diventa più denso … diventa duro, come una pietra, e successivamente, con l'aiuto del cervo che si sfrega contro un albero o un altro oggetto, cade. Questo bezoar è il migliore e il più utile in medicina . Il bezoar, valutato più dell'oro, veniva effettivamente estratto dallo stomaco dei ruminanti. A poco a poco, qualsiasi antidoto simile alla pietra venne chiamato bezoar.
Tuttavia, non tutte le "superstizioni medievali" meritano solo ironia e oblio, anche quando si tratta di cose apparentemente incredibili come l'uso del bezoar come antidoto. Circa trent'anni fa, il chimico americano E. Benson, esaminando le pietre estratte dallo stomaco dei ruminanti, suggerì che fossero effettivamente in grado di neutralizzare i composti dell'arsenico. Tra i sali di acido fosforico, che si trovano in grandi quantità nella pietra, ei composti velenosi dell'arsenico trivalente, avviene una reazione di scambio: al posto del sale di arsenico, passa nella soluzione un composto di fosforo innocuo. Inoltre, l'arsenico pentavalente è legato in un complesso non tossico dai composti proteici della pietra di bezoare. Quindi resta da vedere se Napoleone avesse ragione quando ordinò di gettare il bezoar nel fuoco - un dono dello scià persiano. L'imperatore non credeva nelle "vuote superstizioni".
Perché, studiando le proprietà del bezoar, Benson ha considerato la sua interazione con i composti dell'arsenico? Ma perché era uno dei minerali più famosi e apprezzati per "uso interno". I greci hanno conosciuto l'arsenico già nel IV secolo a. C. e. dopo le campagne di Alessandro Magno in Asia. L'arsenico è comunemente indicato come arsenico bianco o ossido di arsenico. Dioscoride ha dato all'arsenico il nome "arsenicon" (dal latino "forte"): i medici lo usavano a piccole dosi come potente medicina.
In grandi dosi, colpisce gli organi interni di una persona, il sangue, la pelle e le mucose; una volta sciolto, non dà colore e odore. Nel Medioevo, gli alchimisti europei erano ben consapevoli delle proprietà velenose dell'arsenico. Nel tempo, ha soppiantato i veleni delle piante e divenne la base per la maggior parte delle miscele velenose.
A proposito, è interessante risolvere il ruolo del turchese, così amato da John Lackland, come indicatore della presenza di veleno in liquidi o alimenti. È noto che il colore blu brillante del turchese diventa opaco nel tempo, come dicono i gioiellieri, il turchese "muore".
I moderni scienziati chimici hanno stabilito la causa di questo fenomeno. Il turchese è una combinazione di rame idrato e fosfato di alluminio; nel tempo, si verifica un processo di interruzione della sua struttura chimica e, di conseguenza, del colore. Il turchese è chimicamente abbastanza instabile, assorbe facilmente i grassi, assorbe l'umidità, sotto l'influenza dell'anidride carbonica (CO2) nell'aria, perde gradualmente il suo colore celeste e diventa più verde. Al sole, scolorisce lentamente, quindi la durata media di una pietra non supera i venti anni. Alcune sostanze chimiche possono accelerare questo processo, mentre possono - in combinazione, per così dire - essere veleni per gli esseri umani.
La diffusione dei veleni nel tardo Medioevo, e poi nel Rinascimento, rese molto rilevante lo studio degli antidoti. Molte scuole di medicina hanno compilato raccolte di medicinali e antidoti. Spesso erano basati sull '"Antidotarium" della famosa scuola di medicina di Salerno. Conteneva precise prescrizioni di peso per i medicinali, per la prima volta è stata introdotta un'unità di peso: un chicco uguale al peso di un chicco di grano di media grandezza, così come altre unità (scrupolo, dracma, oncia). L'introduzione di queste unità ha consentito ai medici di determinare più accuratamente le dosi singole, giornaliere e settimanali dei farmaci per studiarne l'azione farmacologica e ai farmacisti di introdurre la tassa statale sui farmaci.
Spesso anche sostanze chimicamente neutre diventavano veleni, la domanda era nel modo della loro applicazione. Ad esempio, le pietre preziose frantumate, il più delle volte smeraldi e rubini, erano una ricetta molto popolare per una varietà di disturbi.
Il Lapidario del re di Castiglia Alfonso X chiama il rubino che rimuove il dolore e dà gioia. "Chi lo indossa non sarà turbato, e se la pietra viene macinata in polvere e mescolata con la medicina per il cuore, sarà molto efficace nel trattare l'infiammazione e abbattere i coaguli di sangue". Apparentemente, il rubino è stato aggiunto al farmaco per migliorare il suo effetto cardiotonico.
Lo smeraldo schiacciato in polvere è stato somministrato ai bambini con tubercolosi polmonare (consumo). La polvere, mescolata con miele, è stata assunta dalle madri che allattano come agente dell'acido lattico. Lo smeraldo schiacciato è stato preso per via orale con un morso di serpente. Anche la lebbra, le malattie del fegato e dello stomaco sono state trattate con polvere di smeraldo.
“Uno smeraldo posto a capo del letto cura l'ipocondria, previene gli incubi, calma i battiti cardiaci, promuove il successo delle imprese e dissipa il desiderio. Lo smeraldo non tollera l'impurità morale e scoppia quando i desideri criminali sono soddisfatti. Lo smeraldo schiacciato, preso nel bere, neutralizza il veleno, la stregoneria e salva quelli punti da rettili velenosi e, quando posto sotto la lingua, comunica il dono della predizione "(Albertus Magnus." Treatise on Minerals ").
“Lo smeraldo viene frantumato e contenuto in una bevanda del peso di sette chicchi d'orzo, quindi salva una persona dal cibo di un mortale. Atze che guarda spesso lo smeraldo, poi lo sguardo umano si rafforza: e mantiene i suoi occhi sani dalle malattie che si presentano e dona allegria a chi lo indossa. La stessa pietra, schiacciata nel bere, è accettata, giova ai lebbrosi e aiuta le malattie dello stomaco del fegato”(“Antica clinica”russa).
Un problema: frantumare rocce dure in quelle condizioni era un compito molto difficile. La polvere ottenuta in questo modo conteneva quasi sempre particelle microscopiche sotto forma di aghi e piastre appuntite. Queste particelle danneggiavano facilmente il tratto gastrointestinale, provocando emorragie interne, rimanevano bloccate in esso e non venivano immediatamente escrete.
Una storia sulla maledizione del Gran Maestro dei Cavalieri Templari, Jacques de Molay, è collegata alla medicina a base di smeraldi frantumati. Re Filippo il Bello distrusse l'ordine dei Cavalieri del Tempio, affidò i cavalieri "apostati" alla tortura e all'esecuzione. Jacques de Molay e il priore della Normandia Geoffroy de Charnay furono bruciati vivi a Parigi, sull'isola ebraica. All'ultimo momento, quando le fiamme avevano già avvolto il corpo, de Molay indicò il palazzo e gridò:
- Papa Clemente! Re Filippo! Guillaume de Nogaret! Tra meno di un anno ti chiamerò al giudizio di Dio! Ti maledico! Una maledizione sulla tua specie fino alla tredicesima generazione!..
La previsione morente di Jacques de Molay si avverò, e ben presto: un mese dopo l'auto-da-fe sull'isola ebraica, il 20 aprile 1314, papa Clemente V morì per un attacco improvviso di un'infezione intestinale acuta. Un mese dopo, il cancelliere Nogare morì in una terribile agonia. E alla fine dello stesso anno, il 29 novembre, il re Filippo morì improvvisamente, sempre contraddistinto da una salute invidiabile.
La ragione della morte improvvisa dei tre principali colpevoli della caduta dell'Ordine del Tempio fu la maledizione del Gran Maestro o, come credono alcuni storici, gli agenti segreti dei Templari, che sono molto ben informati sui veleni orientali, hanno avuto una mano nella loro morte rapida e misteriosa? Ma si sa per certo che Clemente V fu portato nella sua tomba da una medicina "efficace" a base di smeraldi frantumati dalle mani dei migliori guaritori, che gli fu somministrata, seguendo le tecniche più avanzate dell'epoca.
A proposito, bisogna anche tenere presente che gli smeraldi, il cristallo di rocca, il quarzo, l'ametista e alcuni altri minerali sono biossido di silicio. Sono praticamente insolubili in tutti i fluidi corporei. E anche le particelle non affilate possono diventare centri di semi su cui cresceranno calcoli renali e cistifellea.
Nonostante le proprietà dannose degli smeraldi (e delle loro controparti) come medicinali "interni", queste superstizioni erano ben salde e la moda degli smeraldi spesso dipendeva da loro.
La convinzione che una pietra preziosa sia il rimedio più sicuro per l'avvelenamento è piuttosto un'illusione basata sull'enorme autorità di una pietra rara e preziosa (visto che costa tanto, deve essere utile), dozzine di leggende, fiabe, leggende fantastiche. Le proprietà curative dei cristalli scintillanti non sono ancora state confermate.
Tuttavia, lo scienziato russo K. P. Patkanov (1833-1889), che ha tradotto e pubblicato con i suoi commenti un libro dello storico armeno del XVI secolo Arakel Tavrizhetsi (Tauride), scrive: “Quando si trattano malattie di natura morale e nervosa, su cui l'immaginazione ha una forte influenza, preziosa le pietre hanno svolto un ruolo importante; annunciando al paziente che lo smeraldo, appeso alla testata del letto, dissipa ipocondria, brutti sogni, calma il battito cardiaco, dissipa la malinconia, ecc., il medico poteva contare sul completo successo, tenendo presente la fiducia del paziente nell'efficacia del rimedio. Cos'è questo se non psicoterapia?
Fonte: "50 famosi misteri del Medioevo"
