Vice Direttore Scientifico del Centro Scientifico e Metodologico Regionale d'Arte Popolare di Vologda, Candidato di Scienze Storiche, Etnografo. Membro del movimento scientifico e pubblico "Northern Tradition". Da più di 20 anni ricerca Hyperborea, raccogliendo informazioni a poco a poco, restituendo l'aspetto di un paese straordinario, non meno leggendario delle famose Atlantide e Shambhala.
Ogni ricercatore che studia la storia dell'Ortodossia in Russia si ferma davanti a un fenomeno inspiegabile, un atteggiamento nettamente negativo nei confronti di uno strumento musicale apparentemente innocuo come un gusli. Così anche il predicatore del XII secolo, Kirill Turovsky, minacciava di tormentare di morte chi "ammalia, canticchia con l'arpa, racconta favole". Nel messale del XVI secolo, tra le domande in confessione, ci sono le seguenti: "Lo yasi ha cantato una canzone di demoni, lo yasi ha suonato il gusli?" E l'egumen Pamphil rimproverò gli Pskoviti per il fatto che "durante la notte di Kupala suonavano i tamburelli, annusavano e canticchiavano con gli archi". I documenti storici indicano che durante il periodo di Alexei Mikhailovich Romanov, i gusli furono confiscati alla popolazione e bruciati dai carri. Perché? Oggi, a quanto pare, possiamo rispondere a questa domanda.
Ma partiamo dal fatto che nel 1903, nella città indiana di Bombay, fu pubblicato un libro dell'eccezionale scienziato indiano e personaggio pubblico Tilak, "The Arctic Homeland in the Vedas". Dopo aver dedicato tutta la sua vita allo studio dei suoi nativi, ha analizzato a lungo e con attenzione antiche tradizioni, leggende e inni sacri, nati nel profondo dei millenni dai lontani antenati degli Indiani e degli Iraniani. E quegli strani fenomeni che sono stati descritti nei libri sacri del Rigveda, Mahabharata, Upanishad, Tilak sono giunti alla conclusione che questi testi sono stati creati nel nord dell'Europa, da qualche parte vicino al Circolo Polare Artico. Era qui che si trovava la casa ancestrale degli indo-iraniani, o come si chiamavano gli ariani. Alcuni di loro 4-5 mila anni fa sono andati nel territorio dell'India e dell'Iran. Il libro di Tilak, tradotto in tutte le lingue europee, è stato tradotto per la prima volta in russo solo nel 2000. Natalia Romanovna Guseva ed è stato pubblicato a Mosca nel 2001. A metà degli anni '50, l'eccezionale studioso di sanscrito Rahula Sankrityayana descrisse questi movimenti nel suo libro "Dal Volga al Gange" e introdusse un nuovo termine nella circolazione scientifica: gli indo-slavi. Si noti che nel 1964, uno dei più grandi sanscritologi in India, la professoressa Durga Prasad Shastri, scrisse "Se mi chiedessero quali due lingue del mondo sono più simili tra loro, risponderei senza alcuna esitazione russo e sanscrito".quali due lingue del mondo sono più simili tra loro, risponderei senza alcuna esitazione russo e sanscrito ".quali due lingue del mondo sono più simili tra loro, risponderei senza alcuna esitazione russo e sanscrito ".
Pertanto, gli antichi rituali vedici, i rituali, i testi sacri sono direttamente correlati alla tradizione popolare della Russia settentrionale, i cui ricercatori hanno ripetutamente notato che è caratterizzata dalla conservazione dei rudimenti dei fenomeni più arcaici, a volte non riflessi nemmeno nella tradizione vedica. È noto che nella mitologia vedica veniva attribuita grande importanza a un uccello acquatico - un'oca, un cigno, un'anatra, dove simboleggiava: il cielo, la luce, il fuoco, il sole, nonché l'incarnazione del Creatore e dell'Universo. Quindi in sanscrito hamsa - oca - un'anima di cigno che ha conosciuto la Verità più elevata, lo spirito più elevato, la luce, il fuoco, la Roma musicale sacra, la musica dell'Universo.
Ma nella tradizione popolare russa, le immagini degli uccelli acquatici svolgono un ruolo eccezionale. Spesso sono l'oca, il cigno, l'anatra a segnare la sfera del sacro nei canti rituali del ciclo del calendario. E nelle stesse canzoni, è il gusli che è una componente obbligatoria della partitura del testo sacro. Un esempio è la canzone pre-matrimonio registrata nella provincia di Arkhangelsk: “Dov'erano le oche, dove hai passato la notte, dove hai dormito, hai visitato. Abbiamo dormito con la principessa, visitato la prima sposa. E cosa sta facendo la principessa? Suona l'arpa, fornisce regali.
Il salterio ronzava, e qui vale la pena ricordare che sia nei dialetti russi che in sanscrito "gu" significa suonare. Nessun suono - nessun suono, nessun ronzio, cioè nessun suono. Ma oltre a questo, il termine "gu" in sanscrito significa anche andare, muoversi. Ricordiamo la parola russa per camminare. Stiamo camminando per una vacanza, stiamo camminando per un matrimonio, cioè suoniamo e ci muoviamo. E qui arriviamo, forse, alla cosa più importante.
Negli antichi testi vedici, nei libri dei poemi epici Mahabharata, Adiparva e Ashvamedhikaparva si dice che la creazione dell'Universo sia avvenuta come segue. Dal pensiero e dalla parola, che è il pensiero espresso dal Creatore, apparve una specie di enorme uovo, “eterno come il seme di tutti gli esseri. In lui, la vera luce era l'eterno Brahmo: meraviglioso, inimmaginabile, onnipresente. Colui che è la causa nascosta e impercettibile del reale e del non reale . Brahmo come combinazione di principi maschili e femminili, cioè una via di mezzo. Aveva solo una proprietà, e quella era sana. In Ashamedhikaparva, Brahmo è chiamato luce superluminosa, etere. È stata questa luce superluminale che ha creato lo spazio e prodotto la base della personalità, che è intrinsecamente celeste. Nota che la luce super leggera è il nome dello sfondo delle nostre icone russe. Brahmo negli antichi testi ariani è chiamato etere. Ed è affermato che l'etere è il più elevato degli elementi. Ha una sola proprietà e si chiama suono. Ether produce sette suoni e un accordo. Quindi i suoni dell'etere danno origine al movimento o al vento. E ha già due proprietà, suono e tatto, cioè inerzia. Inoltre, l'inerzia è una proprietà intrinseca del vento e del movimento. Come risultato della riduzione della velocità in eccesso rispetto alla luce o all'etere, a causa dell'inerzia del tatto, appare la luce visibile, costituita da sette colori dello spettro, che è correlata a sette suoni primari. Le proprietà della luce sono il suono, il tatto e l'immagine. Inoltre, l'immagine è una sua proprietà della luce (luce visibile). Tutto ciò che vediamo in questo mondo è ciò che ha un'immagine. Nata dal suono e dal movimento, è la luce visibile che è sul confine, riferendosi come luce al mondo della Regola divina e come immagine al mondo manifestato della Rivelazione.
Si noti che nell'insegnamento contro il paganesimo nei secoli X11-X111 in "La parola sulla creatura e i giorni della settimana raccomandata", si dice che i pagani russi adorano il primo giorno della settimana di sette giorni (risurrezione) non il sole, sostenendo che il sole è solo un'incarnazione materiale della luce, ma bianco la luce, cioè la luce universale. Come scrisse Boris Alexandrovich Rybakov, questa luce, non avendo una sorgente visibile, non tangibile e imperscrutabile, come un'emanazione della divinità che crea il mondo, era l'oggetto di culto dei pagani medievali. I testi sacri delle Upanishad dicono che la luce universale è un uccello dai fiori d'oro che dimora nel cuore e nel sole. Il fuoco è chiamato un uccello bianco che trasporta la luce. In sanscrito, il fuoco "purificante, purificante" suona come pavana e pavaka è fuoco puro e luminoso. Inoltre, pavana è una brezza fresca e pavana manna è il nome di molti inni di lode. Ma nelle canzoni rituali della Russia settentrionale, l'oca-cigno degli uccelli acquatici si chiama pavanka, pava, pavana. Pertanto, il fuoco e un inno di lode in sanscrito sono direttamente correlati al nome della Russia settentrionale per un'oca - un cigno - pavanka, pava, pavana. E qui vale la pena ricordare che gli antichi falò rituali slavi del V1 - V secolo aC sembravano le figure di cigni fiammeggianti. Come evidenziato dal portacenere trovato dagli archeologi, i resti di questi incendi. Sapendo che nella tradizione più antica, il modo musicale associato a oche e cigni crea la musica del cosmo, che suonare l'arpa è paragonabile in questa serie mitopoietica con l'intreccio dell'armonia del mondo, si può capire perché l'autore di The Lay of Igor's Host si collega in un'unica immagine un branco di cigni e corde viventi - un gusel, lungo il quale si muovono le dita del profetico Boyan, come lungo i fili dell'ordito delle trame, creando la trama di una canzone epica.
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Nel Rig Veda, l'inno dei saggi (Rishi o Rasha) è un processo in cui il più alto potere creativo della parola (pensiero espresso) crea il cosmo, lo intreccia. Un tale termine sanscrito come "prastava", che ha un'analogia nel dialetto russo settentrionale di "prastava", "prastavka", testimonia l'unità dei concetti di un motivo di un tessuto e un motivo di una canzone, tessendo un tessuto, esprimendo una canzone. Ma la "prastavka" della Russia settentrionale, "prastava", è una striscia di stoffa ricamata o riempita con un motivo intessuto che adorna camicie, grembiuli, estremità di asciugamani devoti, tovaglie, lenzuola di nozze, cioè cose sacre. Il sanscrito prastava è un testo sacro, un inno di lode. Così, negli inni del Rig Veda, il poeta-cantante chiede aiuto per tessere l'opera, e dice che i poeti illuminati stanno tessendo un nuovo e nuovo filo al cielo e all'oceano. Inoltre, all'interno del testo dell'inno stesso, il termine "prastava" ha molti significati: "prastava" è fuoco, sole, sole che sorge, tempo dopo l'alba, spazio aereo, pioggia, vento, estate, parola, pelle umana, chiamata d'amore, tre mondi. Così, cantando l'inno sacro, il poeta-cantante-musicista ha unito tutti e tre i mondi in un tutt'uno. Con una voce, un canto rituale, come un'anatra tesse dai fili - parole, sui fili della base - le corde del tessuto dell'universo. In questa struttura, lo strumento musicale è praticamente identico al telaio. Non è un caso che i testi vedici, molte migliaia di anni fa, parlino di tre fili della base, lungo i quali si muove l'oca-luce-fuoco, creando il mondo materiale. Così, cantando l'inno sacro, il poeta-cantante-musicista ha unito tutti e tre i mondi in un tutt'uno. Con una voce, un canto rituale, come un'anatra tesse dai fili - parole, sui fili della base - le corde del tessuto dell'universo. In questa struttura, lo strumento musicale è praticamente identico al telaio. Non è un caso che i testi vedici, molte migliaia di anni fa, parlino di tre fili della base, lungo i quali si muove l'oca-luce-fuoco, creando il mondo materiale. Così, cantando l'inno sacro, il poeta-cantante-musicista ha unito tutti e tre i mondi in un tutt'uno. Con una voce, un canto rituale, come un'anatra tesse dai fili - parole, sui fili della base - le corde del tessuto dell'universo. In questa struttura, lo strumento musicale è praticamente identico al telaio. Non è un caso che i testi vedici, molte migliaia di anni fa, parlino di tre fili della base, lungo i quali si muove l'oca-luce-fuoco, creando il mondo materiale.
L'antico gusli a tre corde a forma di ala è uno strumento musicale estremamente vicino all'ideale: uno strumento divino. Rifletti sulle parole degli antichi inni Veda delle cospirazioni - l'Adharva Veda - che racconta la conservazione dell'armonia nell'universo: “Due giovani corrono intorno alla base, due corrono su sei pioli, uno stende l'altro filo e non lo strappa, non interromperlo. Ecco i pioli: sono la base del cielo, sono diventati voci per la tessitura con le navette ". I 6 pioli menzionati nell'inno, tre per lato, su cui sono tese tre corde - i fili dell'ordito (guna) sono pilastri sacri, sui quali il Rig Veda dice: "Come oche, allineate in file, i pilastri vestiti di luce sono venuti a noi, sollevati di fronte a poeti del fuoco, gli dei entrano nel sentiero degli dei ".
Guslars di anno in anno, di secolo in secolo, di millennio in millennio, costantemente nel processo di illuminazione creativa ripeteva l'atto di creare l'Universo. Stanno ronzando, il che significa che dal suono gu e dal movimento di gu creano un terzo componente: la luce visibile, che crea tutto ciò che si manifesta nell'Universo, l'intero mondo materiale e illusorio. Alimentano il cosmo con la luce, impedendo al caos di distruggerlo, preservando il nostro mondo e la più alta legge dell'essere. E non è un caso che loro, che erano anche chiamati buffoni, e "skomrat" in sanscrito significa messaggero, messaggero, dicevano "cammina con la luce nel mondo". E in quella lotta per il potere spirituale che è andata avanti in Russia per un millennio, a quanto pare, sono rimasti imbattuti, poiché anche alla fine del XX secolo, la forma arcaica di una tradizione gusl vivente è stata conservata in Russia, che è stata trovata dalla spedizione del Conservatorio di Leningrado in Pskov,Regioni di Novgorod e Kirov.
Autore: Zharnikova Svetlana Vasilievna
