“… Le rive del Bias sono collegate sia con Rishi Viasa, il raccoglitore del Mahabharata, sia con Alessandro Magno, il cui esercito non andò oltre questo fiume di montagna. Buddha e Padma Sambhava sono passati qui, Arjuna e altri Pandava hanno vissuto qui. Non lontano da Manali - da Manu. Sorgenti termali Basishtu e valle Manikaran-Parvati con minerale d'argento. Attraverso Rotang, già natura tibetana. Tutto si è accumulato in abbondanza … Antica Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
La Valle degli Dei dell'Himalaya, conosciuta anche come la Valle d'Argento di Kullu, assume colori speciali per dieci giorni del mese autunnale di Ashvina (settembre-ottobre). Questo non è solo un brillante raccolto di varietà di mele che hanno assorbito abbondantemente insetticidi nocivi, che sono stati introdotti dall'America nel XIX secolo per soddisfare le variegate preferenze di colore degli indiani. E non solo le pannocchie di mais arancione acceso sui tetti e sulle tende delle case. Di solito, anche i cespugli arrossanti del rododendro che rafforza il cuore non sono la causa dell'insolito risveglio. Ciò è spiegato dal tradizionale predominio religioso indiano. È in questi giorni che la popolazione di questa e delle valli vicine si mescola con un gran numero di devata locali - dei e dee - più intimamente che mai. Oltre centomila persone accorrono il primo giorno della festa di Dussehra (e per molti è anche una fiera - mela) al Dhalpur Maidan della piccola città di Kullu. La città, per la maggior parte, si trova al livello del fiume Beas che scorre lungo la valle (o Vipasha - uno dei Sapta-Sindhava Rigveda, i sette fiumi sacri dell'India). Nel bel mezzo della vacanza, la gente affolla le pendici delle montagne, e anche la foresta in fiamme nelle vicinanze non può far perdere alle persone l'apertura della vacanza.
La festa, chiamata Dashera in alcune parti dell'India, nella valle di Kulu non è praticamente collegata, come negli stati meridionali e occidentali dell'India, con la vittoria della dea Durga sul demone Mahishasura durante il Dvapara Yuga e con i corrispondenti rituali di Durga Puja. Versioni dell'origine del nome Dashera parlano della vittoria su dieci teste (vizi demoniaci) di Ravana, il sovrano dei malvagi demoni Rakshasa del regno di Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (cioè a dieci colli) fu ucciso da Rama, il settimo avatar di Vishnu, dalla freccia di Brahma anche nell'era del Treta-yuga. Questo evento, descritto nel Ramayana, o meglio la sua celebrazione, è stato uno degli elementi chiave per rafforzare il potere del principe Rajput, che ha combattuto contro piccoli signori feudali della valle - i thakuras. Il brahmana che lo ha aiutato ha contribuito a rafforzare il suo potere sotto la bandiera del vaisnavismo. Ora tutti gli dei della valle, e ce ne sono diverse centinaia,praticamente riconosciuto il primato di Rama, noto come Raghunatha (governanti del clan Raghu, l'antenato di Rama).
Quel raja, Jagat Singh, attenuò i disordini sociali in un modo piuttosto originale per i non indiani: il murti (immagine, in questo caso una figurina) Raghunath, ottenuto dall'antica città santa di Ayodhya, fu nominato sovrano della valle. E il raja, quindi, divenne solo il suo governatore. Tutte le affermazioni ora potrebbero essere dirette direttamente a Dio … A proposito, la figura di Dio è molto piccola, sta nel palmo della tua mano. Ma con ancora più trepidazione viene lavato, vestito e decorato dai servi del tempio di Raghunath. E poi, all'inizio di Dussera, viene issato su un palanchino decorato e accompagnato da una magnifica processione con musicisti fino al luogo della celebrazione.
Raghunath tam è il re della cerimonia. Tutti i deva vengono a inchinarsi a lui da tutta la valle e anche dalle valli vicine. La dea Khidimba, un'altra eroina dell'antica poesia indiana, si trova qui in una posizione speciale. Inizialmente, un demone Rakshasi che sposò Bhimasena e diede alla luce il potente Ghatotkacha, che servì suo padre e gli zii Pandava nella loro lotta con i Kaurava, in seguito ricevette lo status di una dea nella valle. Poi la sua immagine si è fusa con la dea Kali, e ora la "nonna" dei principi Khidimba è la divinità più severa (anche per gli altri dei della valle). E, come al solito, assetata di sangue: gli animali le vengono sacrificati per i suoi bisogni. Su Dussera, in particolare, i discendenti degli ariani la umiliano sacrificando cinque animali diversi, e quelli che lo desiderano particolarmente possono poi essere cosparsi del sangue delle sfortunate vittime. Un rogo cerimoniale di erba secca per celebrare l'incendio di Lanka,la dimora del malvagio Ravana, Hanuman - lo scagnozzo scimmia di Rama - durante la sua missione di ricognizione alla ricerca della moglie del Signore Sita, non è ancora abbastanza per le vacanze del pacifico Vishnu. I grandi riformatori dell'induismo negli ultimi secoli hanno lottato per superare l'inerzia dei bramini degenerati riguardo ai sacrifici sanguinosi e hanno fatto appello al principio di nonviolenza - ahimsa - che è culminato a livello di politica pubblica ai tempi del Mahatma Gandhi e dei suoi sostenitori per l'indipendenza dell'India. Anche l'ardente superecumenista Vivekananda, fondatore della Missione e Ordine mondiale di Ramakrishna e il più grande riformatore del XIX secolo, ha avuto difficoltà a convincere il clero della necessità di una degna sostituzione degli animali con i fiori. Lui,circa tre anni trascorsi specialmente a girovagare per l'India per il bene della ricerca socio-culturale di ampi strati della popolazione della penisola indiana, i limiti ai quali era realmente possibile spostare le tradizioni erano chiari. Ma anche Vivekananda, nei primi anni in cui stabilì l'influenza dell'ordine monastico da lui creato, dovette ricorrere a una maggiore autorità. A tal proposito si conosce la storia del 1901, quando si rese conto di dover onorare la Grande Madre con la cerimonia della Durga Puja, per la prima volta per il Belur Math, sede dell'ordine. Fu allora che fu annunciato che, su insistenza della vedova della sua insegnante Ramakrishna, la Santa Madre Sarada Devi, nella cui persona Vivekananda lodava Durga, d'ora in poi sarebbero stati offerti zucchero e dolci, e non sangue. Hidimba, associata all'ipostasi di Kali - Durga, che è spesso molto dura nelle idee degli indù - non ha ancora subito questo destino.i limiti ai quali era davvero possibile spostare le tradizioni erano chiari. Ma anche Vivekananda, nei primi anni in cui stabilì l'influenza dell'ordine monastico da lui creato, dovette ricorrere a una maggiore autorità. A tal proposito si conosce la storia del 1901, quando si rese conto di dover onorare la Grande Madre con la cerimonia della Durga Puja, per la prima volta per il Belur Math, sede dell'ordine. Fu allora che fu annunciato che, su insistenza della vedova della sua insegnante Ramakrishna, la Santa Madre Sarada Devi, nella cui persona Vivekananda lodava Durga, d'ora in poi sarebbero stati offerti zucchero e dolci, e non sangue. Hidimba, associata all'ipostasi di Kali - Durga, che è spesso molto dura nelle idee degli indù - non ha ancora subito questo destino.i limiti ai quali era davvero possibile spostare le tradizioni erano chiari. Ma anche Vivekananda, nei primi anni in cui stabilì l'influenza dell'ordine monastico da lui creato, dovette ricorrere a una maggiore autorità. A tal proposito si conosce la storia del 1901, quando si rese conto di dover onorare la Grande Madre con la cerimonia della Durga Puja, per la prima volta per il Belur Math, sede dell'ordine. Fu allora che fu annunciato che, su insistenza della vedova della sua insegnante Ramakrishna, la Santa Madre Sarada Devi, nella cui persona Vivekananda lodava Durga, d'ora in poi sarebbero stati offerti zucchero e dolci, e non sangue. Hidimba, associata all'ipostasi di Kali - Durga, che è spesso molto dura nelle idee degli indù - non ha ancora subito questo destino. Ma anche Vivekananda, nei primi anni in cui stabilì l'influenza dell'ordine monastico da lui creato, dovette ricorrere a una maggiore autorità. A tal proposito si conosce la storia del 1901, quando si rese conto di dover onorare la Grande Madre con la cerimonia della Durga Puja, per la prima volta per il Belur Math, sede dell'ordine. Fu allora che fu annunciato che, su insistenza della vedova della sua insegnante Ramakrishna, la Santa Madre Sarada Devi, nella cui persona Vivekananda lodava Durga, d'ora in poi sarebbero stati offerti zucchero e dolci, e non sangue. Hidimba, associata all'ipostasi di Kali - Durga, che è spesso molto dura nelle idee degli indù - non ha ancora subito questo destino. Ma anche Vivekananda, nei primi anni in cui stabilì l'influenza dell'ordine monastico da lui creato, dovette ricorrere a una maggiore autorità. A tal proposito si conosce la storia del 1901, quando si rese conto di dover onorare la Grande Madre con la cerimonia della Durga Puja, per la prima volta per il Belur Math, sede dell'ordine. Fu allora che fu annunciato che, su insistenza della vedova della sua insegnante Ramakrishna, la Santa Madre Sarada Devi, nella cui persona Vivekananda lodava Durga, d'ora in poi sarebbero stati offerti zucchero e dolci, e non sangue. Hidimba, associata all'ipostasi di Kali - Durga, che è spesso molto dura nelle idee degli indù - non ha ancora subito questo destino. Fu allora che fu annunciato che, su insistenza della vedova della sua insegnante Ramakrishna, la Santa Madre Sarada Devi, nella cui persona Vivekananda lodava Durga, d'ora in poi sarebbero stati offerti zucchero e dolci, e non sangue. Hidimba, associata all'ipostasi di Kali - Durga, che è spesso molto dura nelle idee degli indù - non ha ancora subito questo destino. Fu allora che fu annunciato che, su insistenza della vedova della sua insegnante Ramakrishna, la Santa Madre Sarada Devi, nella cui persona Vivekananda lodava Durga, d'ora in poi sarebbero stati offerti zucchero e dolci, e non sangue. Hidimba, associata all'ipostasi di Kali - Durga, che è spesso molto dura nelle idee degli indù - non ha ancora subito questo destino.
Khidimba di Manali e la dea Tripura Sundari di Naggar, grandi in tre fortezze (livelli dell'essere), furono tra le prime ad arrivare a Kulla, portate dai loro servi. Queste e altre divinità sui palanchini sono rappresentate da file di maschere - bronzo, argento, oro - disposte in fila su un piedistallo inclinato ricoperto di stoffa e decorato con calendule e altri fiori. Il palanchino ha una nicchia di lino sospesa per le offerte. Quest'anno, come al solito, Tripura Sundari gur, i.e. il suo indovino, prima che la processione partisse a piedi per Kulla, andò in trance al suono dei venti e delle percussioni, per lo più strumenti, e fornì i commenti della dea al pubblico intorno a lui. Dal momento che parlava istericamente ea singhiozzo (di regola, il round successivo iniziava con l'avvicinamento del petto alle maniglie d'argento del palanchino), seguirono domande di chiarimento.
In tempi normali, l'aspetto della strega non differisce dai suoi compaesani. Sotto un cappello da palude rotondo, non ti aspetti nemmeno di vedere i capelli lunghi, che lui, a piedi nudi, in una felpa con cappuccio, scioglie prima di entrare in uno stato di trance. Prima di lasciare il tempio (non tutti gli dei hanno un tempio, qualcuno si accontenta di altari e lingam), qui veniva sacrificata una capra, ma i pujari - servi - per ogni evenienza, controllavano prontamente in modo che i curiosi non lo filmassero con la macchina fotografica. Poi il corteo è andato lungo la strada, giù per il pendio, fino alla "dea sorella" Ugra-Tara, nota per la sua trasformazione degli stati negativi.
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Devo dire che le divinità si “visitano” non solo nei giorni festivi. I facchini degli dei, attirati da diversi impulsi legati ai decreti degli dei, possono comportarsi in modo molto violento: far oscillare la barella da una parte all'altra, muoversi bruscamente lungo la superficie, a volte spaventando le persone, saltare e fare spontaneamente ciò che il sincronismo degli impulsi recitativi prescrive loro. Dopo la cerimonia di incontro dei due palanchini, le dee partono una dopo l'altra dal territorio vicino al tempio inferiore e il giorno prima della cerimonia principale iniziano a spostarsi lungo la valle fino alla città di Kullu. È lo stesso con i musicisti. Lungo la strada incontrano altri dei e i loro servi, fanno soste, la popolazione locale porta loro del cibo. Qualcuno passa la notte per strada in disparte. Nella città stessa e fuori di essa vengono allestite tendopoli per tutto il "personale di accompagnamento".
Alla cerimonia di adorazione di Raghunath, Khidimba è l'ospite d'onore. La vacanza non inizia senza di lei. Tutti gli dei, ciascuno con la propria disposizione, si fanno strada tra la folla nella piazza festosa verso il re per esprimere il loro rispetto, per eseguire la loro danza. Questa cerimonia dura solo poche ore, fino al tramonto. Inoltre, tutti si disperdono rapidamente ei turisti che guardano tra la folla, se loro o la loro attrezzatura fotografica sono "fortunati" a essere spazzati via, possono solo gioire se nessuno si precipita a raccogliere i pezzi di terra su cui sono appena passati tali nobili. Fortunatamente, nell'India moderna, non sono quasi più possibili celebrazioni come il Ratha-yantra, su cui si gettano sotto i carri coloro che si sono convinti di un così facile raggiungimento della liberazione - moksha - alla sola presenza del Signore Jaganatha.
Dopo il primo giorno, gli incontri degli dei si svolgono in futuro, ma più dietro le quinte. La festa dura sette giorni a Kulla e l'ultimo giorno, in presenza del rajah, cinque specie di animali vengono sacrificate a Khidimba. Se tutto le va bene, scompare, la vacanza finisce e le linee degli dei e dei loro servi tornano ai loro santuari. La loro assenza non ha un effetto spiacevole sulla vita religiosa dei teledipendenti. Un luogo sacro non è mai vuoto e gli altri dei che rimangono "a casa" durante le vacanze (ce ne sono diversi contemporaneamente oltre alle principali divinità dei templi) partecipano alle preghiere quotidiane - le puja. Tutti possono ricevere la benedizione più semplice bevendo acqua rituale, mangiando prasadam e tingendo tilaka (un cerchio tra le sopracciglia) dal pujari nel tempio, se possibile lasciando un'offerta o la tassa standard di 10 rupie (circa 10 rubli). Riguardo a una tale routine, l'induismo, ovviamente, non è l'unica religione mondiale, sebbene vi vengano fatte donazioni così apertamente piccole.
Al di fuori della festa principale della valle, c'è un ampio strato di vita nei luoghi sacri sparsi per il distretto di Kullu. Uno dei luoghi più antichi della storia umana nella presentazione delle scritture era l'area di Manali - Manu Alaya (la dimora di Manu, l'antico Noè indiano, la cui nave fu trascinata sul suo corno dal pesce Matsya, il primo avatar di Vishnu, e lasciata sulla montagna accanto a Manali insieme a sette saggi - Rishi). C'è anche un tempio shikhara Manu con menhir esposti nelle vicinanze, che rappresentano diversi millenni di storia. Oltre alle antiche sculture del progenitore dell'umanità, Manu, che è il figlio della divinità solare Surya o Vaivasvata (Vivashvata), naturalmente anche un certo numero di divinità indù con i loro simboli hanno riempito questo tempio. E 'presente anche una trishula tridente, tipica dello Shaivismo e spesso presente nella valle e nel resto dell'India,simboleggia varie triadi: il creatore, il guardiano e il distruttore, così come i tre guna: bontà-sattva, passione-rajas, ignoranza-tamas. Meno conosciuti sono i manufatti antichi non mappati, tra cui un santuario su una collina vicina con stele di pietra di divinità indù e persino un Buddha scintillante di inclusioni di pietra opalescente. Mica su grosse pietre, lungo il sentiero in collina, testimonia l'avvicinamento al luogo sacro. La gente del posto, e anche non tutti, contraddistingue questo luogo circondato da case alle pendici della collina da una meravigliosa pietra da cui sgorga l'acqua. Questo è ciò che chiamano il naga (in questo caso, un ben collegato con il naga - i leggendari semidei saggi), che è rivestito con lastre di pietra a forma di tetraedro a gradini rovesciati.ignoranza-tamas. Meno conosciuti sono i manufatti antichi non mappati, tra cui un santuario su una collina vicina con stele di pietra di divinità indù e persino un Buddha scintillante di inclusioni di pietra opalescente. Mica su grosse pietre, lungo il sentiero in collina, testimonia l'avvicinamento al luogo sacro. La gente del posto, e anche non tutti, contraddistingue questo luogo circondato da case sulle pendici della collina da una meravigliosa pietra da cui sgorga l'acqua. Questo è ciò che chiamano il naga (in questo caso, un ben collegato con il naga - i leggendari semidei saggi), che è rivestito con lastre di pietra a forma di tetraedro a gradini rovesciati.ignoranza-tamas. Meno conosciuti sono i manufatti antichi non mappati, tra cui un santuario su una collina vicina con stele di pietra di divinità indù e persino un Buddha scintillante di inclusioni di pietra opalescente. Mica su grosse pietre, lungo il sentiero in collina, testimonia l'avvicinamento al luogo sacro. I residenti locali, e anche non tutti, distinguono questo luogo circondato da case alle pendici della meravigliosa pietra da cui sgorga l'acqua. Questo è ciò che chiamano il naga (in questo caso, un ben collegato con il naga - i leggendari semidei saggi), che è rivestito con lastre di pietra a forma di tetraedro a gradini rovesciati. Mica su grosse pietre, lungo il sentiero in collina, testimonia l'avvicinamento al luogo sacro. La gente del posto, e anche non tutti, contraddistingue questo luogo circondato da case alle pendici della collina da una meravigliosa pietra da cui sgorga l'acqua. Questo è ciò che chiamano il naga (in questo caso, un ben collegato con il naga - i leggendari semidei saggi), che è rivestito con lastre di pietra a forma di tetraedro a gradini rovesciati. Mica su grosse pietre, lungo il sentiero in collina, testimonia l'avvicinamento al luogo sacro. La gente del posto, e anche non tutti, contraddistingue questo luogo circondato da case alle pendici della collina da una meravigliosa pietra da cui sgorga l'acqua. Questo è ciò che chiamano il naga (in questo caso, un ben collegato con il naga - i leggendari semidei saggi), che è rivestito con lastre di pietra a forma di tetraedro a gradini rovesciati.
Vicino a questa parte settentrionale di Manali si trova la regione tibetana con il suo monastero. Per più di 50 anni, tibetani di diverse direzioni confessionali - buddisti, seguaci della religione Bon, sciamani, ecc. - e persone che si sono semplicemente uniti a loro hanno vissuto in esilio in India che li ha protetti, che ha dato loro il buddismo che ha trasformato radicalmente la vita dell'intero Tibet. I tibetani esprimono anche la loro gratitudine per il loro attuale rifugio, ricordato dagli adesivi dell'anniversario con parole di gratitudine. C'è anche uno dei rami del Men-Tsi-Kang, il famoso Istituto di medicina e astrologia tibetana, il cui restauro sulla base di dispositivi, manoscritti e conoscenze e abilità umane trasportate dal Tibet è stato benedetto una volta dal XIV Dalai Lama, che ha stabilito una residenza ufficiale nella vicina Kulla Kangra. Il nuovo tipo di leader religioso rappresentato dall'attuale Dalai Lama,ha permesso al mondo occidentale di dare uno sguardo nuovo allo sviluppo dei concetti scientifici e di arricchire la scienza della coscienza (anche attraverso il programma Mind & Life) con un fruttuoso confronto con i concetti filosofici insiti nel Buddismo. Nell'unità medica c'è una filiale di Men-Tsi-Kang, dove, secondo il polso, l'aspetto e l'odore delle urine, il medico (idealmente) diagnostica accuratamente le malattie umane e prescrive preparati a base di erbe. Esiste anche un fondo speciale per le donazioni ai poveri, grazie al quale i poveri hanno la possibilità di ricevere cure mediche. In realtà, i soldi non vengono presi per un appuntamento dal medico, ma per i farmaci prescritti, che sono sicuramente più redditizi per l'acquisto in India, e non nelle cliniche di medicina tibetana di Mosca, dove sono in visita i medici tibetani. L'abilità diagnostica di diversi medici varia e l'effetto delle pillole tibetane (e ayurvediche), secondo diverse revisioni,non sempre si manifesta lontano dal Tibet e dall'India. Apparentemente, questo è determinato dalle condizioni geoclimatiche, che hanno la loro influenza sul meccanismo di trattamento. Anche il fattore umano ha un effetto: accade che il male estenda i suoi tentacoli nel cuore dell'ippocrate tibetano; racconta di casi in cui un medico, ingrato nei confronti della nuova patria che lo ha ospitato, prescrive specificamente la cura sbagliata a un malato locale, in attesa di ulteriori appuntamenti e acquisti di medicinali. Tuttavia, è improbabile che ciò che impedisce loro di violare le norme morali elementari in relazione ai loro compagni tribù. Quindi, elementi alieni di tensione interetnica sono introdotti non solo dai lavoratori migranti nepalesi qui, il cui afflusso è aumentato un decennio fa dopo la caduta della monarchia nel vicino Nepal (se un ubriaco passeggia lungo la strada, qui, in una parte meno alcolica dell'India,in generale, e non tanto bere, si possono sentire le parole: "Beh, certo, quel maledetto nepalese si è ubriacato").
Elementi di moderna difficoltà, inevitabili per i raduni di persone al tramonto del Kali Yuga, rimangono però localizzati nello spazio e non riescono ad eliminare il gigantesco potenziale sacrale di questa formazione geomorfologica. In parte, è noto sin dai tempi del Mahabharata, il cui compilatore il saggio Vyasa, ad esempio, indicò ad Arjuna la necessità di tapasya - rigorosa austerità - sul monte Indrakila vicino all'attuale Jagatsuk con il tempio di Shiva e un piccolo santuario Mahakali. Questo villaggio vicino a Manali era la capitale del principato prima che lo diventasse Naggar, che è separato da esso da una foresta sacra con deodar ombrosi. Nei tempi lontani della rivalità dei Kaurava con i Pandava, Arjuna si concedeva l'auto-tortura così zelante che il mondo intero si riscaldava ei rishi iniziarono a pregare Shiva per risolvere rapidamente la questione dell'acquisizione del Pashupata-astra (l'arma del Pastore, cioè Shiva). Quindi il dio prese le sembianze di un alpinista mongoloide-Kirata e in una battaglia degna della battaglia di Giacobbe con un angelo, gli conferì un'arma divina per la battaglia con i Kaurava.
Oltre al degno discendente di Arjuna, Manu, ovviamente, lasciò dietro di sé, come l'archetipo del padre dell'umanità, non solo le leggi dell'Antico Testamento - Manu-smriti - ma anche molte tracce materiali (sebbene i templi di Manu in India, come si suol dire, possano essere contati sulle dita anni fa). Dall'altra parte del Nepal, nell'Himalaya orientale, sul Sikkim Ararat (Monte Tendong), affacciato sui cinque tesori delle grandi nevi - il Kanchenjunga a cinque teste - il popolo Lepcha ha aspettato i quaranta giorni del Diluvio Universale in modo che la propria crescita di Noè-Manu si moltiplicasse. E la dimora di Manu - Alaya - probabilmente passò nelle malattie degli Altai e negli aul di altri popoli turchi e caucasici. I discendenti più vicini degli stessi Manu himalayani (secondo una versione, il nome significa "saggio") si stabilirono non a Manali, ma, come dicono le leggende, nella valle del fiume Parvati adiacente a Kullu,in Manikaran (qui già "mani karan" - un gioiello nell'orecchio, cioè un orecchino).
Il luogo, avvolto dal vapore, è famoso per le sue sorgenti termali, dove grandi e piccini fanno il bagno nonostante le temperature assassine. Secondo la leggenda, l'acqua della terra fu cacciata dal serpente Sesha-nag, che fu spaventato dalla furiosa tandava cosmica distruttiva - la danza di Shiva, che avrebbe eseguito in occasione della triste perdita dell'orecchino di sua moglie Parvati. Anche un orecchino mancante (o rubato) è saltato fuori dall'acqua. E ora vengono a Shiva in Manikaran per rendere omaggio ai devata della valle vicina, e prima del terremoto del 1905, altri gioielli (pietre) sono venuti in superficie. Ora, queste sono solo numerose sorgenti geotermiche. Un importante vantaggio da loro è lavare i vestiti e preparare il cibo. E c'è molto cibo da preparare per i pellegrini: c'è una sala da pranzo langar gratuita nel gurudwar - un centro multifunzionale, nel cuore del quale c'è un tempio sikh. L'atmosfera di buon vicinato che si è sviluppata tra templi indù e sikh si estende allo staff multinazionale di volontari sikh: il volto concentrato russo di un giovane che versa zuppa di lenticchie - dal - non sembra fuori luogo lì.
Tra le due valli formate dalle montuose Beas e Parvati, il desiderio di bere da cui scompare solo alla vista delle donne che vi si lavano e dei crematori costieri - gats, - un interessante manufatto etno - il villaggio di Malana - rannicchiati.
Fino a poco tempo fa era praticamente isolato dagli alti valichi, e anche adesso non ha fretta di aprirsi ai vicini e ai turisti stranieri. Non permettendo a estranei di usare i loro piatti, i suoi abitanti hanno superato persino le tazze dei vecchi credenti: toccare gli edifici locali e se stessi, adorare il potente, forse pre-ariano, dio Jamlu, tutti di bassa origine (che non sono locali) è vietato, sebbene la violazione sia punibile con una chiara espiazione monetaria. piccolo per gli standard dei sahib occidentali.
Appartenente al gruppo tibeto-birmano, la lingua malan ricorda in qualche modo una miscela di sanscrito con dialetti tibeto-birmani. Questa lingua e le lingue degli aratori Kullu sono reciprocamente incomprensibili. Non si sa con certezza come siano finiti lì i malanesi, ma le immagini dei soldati in cotta di maglia hanno portato a una versione relativamente popolare in questi casi (ad esempio, il kalash pakistano): una parte dell'esercito di Alessandro Magno nella sua grandiosa campagna in Oriente ha deciso di rimanere in questo luogo. Tuttavia, la maggior parte degli aplotipi malaniani appartiene ai gruppi J2 e R1a, che è più simile agli indo-iraniani che ai coloni della Grecia e delle sue colonie dell'Asia Minore. Comunque sia, la degenerazione degli isolati non è passata senza lasciare traccia, e ora le donne amanti della libertà di Malana sono più impegnate nel lavoro sociale ed economico dei loro mariti,mentre la strada, che è molto vicina al villaggio, motiva i fumatori locali maschi di charas a coltivare cannabis per la vendita illegale di massa. Con tutto ciò, contrariamente alla comune tradizione indiana, sia un uomo che una donna possono cambiare ripetutamente il proprio coniuge: l'importante è pagare un piccolo contributo al tesoro di Jamlu.
Nonostante misure speciali per garantire l'accesso delle donne alle prestazioni sociali (dai posti riservati nelle carrozze su cui gli uomini saliranno comunque, alle unità speciali della polizia femminile), la secolare discriminazione contro le donne non può scomparire dall'oggi al domani, cosa particolarmente evidente tra i poveri. Pertanto, la determinazione ancora illegale del sesso del feto stimola l'aborto e l'omicidio di ragazze e porta a un tangibile predominio della popolazione maschile su quella femminile. La violenza è una delle conseguenze visibili di questo. La natura ha lanciato altri meccanismi per compensare lo squilibrio di genere, incluso un fenomeno così speciale nella vita della società indiana conservatrice come gli hijra (per lo più persone transgender), che di solito sono invitati a ballare e cantare ai matrimoni e in altre festività. Tuttavia, gli indiani superstiziosi danno loro altrettanto facilmente denaro per strada nel timore che altrimenti li danneggino con le loro maledizioni, che usano volentieri.
Nelle classi superiori, la posizione delle donne è più favorevole per ovvie ragioni. In precedenza, c'erano requisiti speciali per la moglie di un uomo di alto rango e il dispotismo non era raro. A Naggar, nel castello principesco, ad esempio, il rajah a una gara di wrestling ha deciso improvvisamente di chiedere a una delle giovani raani, le mogli principesche, quale degli oratori le piaceva di più. Senza pensarci due volte, indicò un giovane, e il principe vide in questo qualcosa di più della semplice simpatia. In risposta all'annunciata decapitazione dello sfortunato combattente, la principessa corse sulla veranda del palazzo e, saltandoci giù, si spezzò e si trasformò in pietra. Storie dell'orrore sul suo fantasma e ora intrattengono gli ospiti dell'hotel, situato nel castello. Tuttavia, questo stesso castello nel cortile ospita il notevole tempio di Jagti Patt con un'altra pietra - un legame con il mondo degli dei. Questa lastra di pietra è stata portata dai devata, che si sono trasformati in api, dal luogo natale della principessa: dalla base del Passo Rotang di 4000 metri. Proprio quello dove si trova la sorgente di Beas e da cui il Monte Gepang è molto vicino. Il monte M, come Helena Roerich, che vive a Naggar, lo chiamava in onore del maestro spirituale, lei, come un certo numero di altre montagne sacre a due teste, ricorda due mondi e la binarietà che permea il mondo manifestato.
La stessa tenuta dei Roerich si trovava quasi in cima a Naggar, sopra il castello del principe e il tempio di Tripura Sundari, vicino alle sorgenti di acqua curativa nascoste nelle rocce.
Al ritorno dalla famosa spedizione dell'Asia centrale, i Roerich avevano bisogno di stabilirsi da qualche parte e posizionare il materiale accumulato in diversi anni di viaggio. E questa tenuta è stata abbastanza facile per loro: Raja Mandi, che li ha incontrati personalmente, ha venduto loro questa remota tenuta. Un'altra cosa è che in seguito le autorità britanniche, che sospettavano agenti d'influenza sovietici nei Roerich e una volta li tenevano forzatamente per nove mesi nelle tende estive sull'altopiano di Chantang (sopra i 4000 m) senza la possibilità nemmeno di acquistare cibo (animali da carovana e cinque persone morirono), questa tenuta ha provato a portare via per molto tempo. Fortunatamente, nessun successo. E all'inizio, in generale, gli affari della tenuta erano piuttosto senza problemi e le iniziali del precedente proprietario, che coincidevano con le iniziali di Helena Roerich ed erano presenti sugli schienali delle sedie,sembrava un buon segno divertente. Vicino alla tenuta dei Roerich, fu costruito l'Istituto Urusvati di ricerca himalayana (il direttore era il figlio maggiore, il famoso poliglotta orientalista Yuri Roerich), con il quale i famosi fisici - premi Nobel A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, viaggiatore S. Gedin, accademico N. I. Vavilov, scrittore e poeta R. Tagore, molti altri personaggi famosi dell'epoca. Ora la tenuta è un luogo sacro per gli indiani, e in alcuni luoghi è necessario rimuovere, secondo la tradizione indiana, le scarpe, incl. all'interno della tenuta e vicino al luogo del samadhi di Nicholas Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, viaggiatore S. Gedin, accademico N. I. Vavilov, scrittore e poeta R. Tagore, molti altri personaggi famosi dell'epoca. Ora la tenuta è un luogo sacro per gli indiani, e in alcuni luoghi è necessario rimuovere, secondo la tradizione indiana, le scarpe, incl. all'interno della tenuta e vicino al luogo del samadhi di Nicholas Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, viaggiatore S. Gedin, accademico N. I. Vavilov, scrittore e poeta R. Tagore, molti altri personaggi famosi dell'epoca. Ora la tenuta è un luogo sacro per gli indiani, e in alcuni luoghi è necessario rimuovere, secondo la tradizione indiana, le scarpe, incl. all'interno della tenuta e vicino al luogo del samadhi di Nicholas Roerich.
Là, sul fianco di una montagna sotto rigogliosi tigli, una grande pietra è installata nel sito di cremazione. L'iscrizione in hindi recita: “15 dicembre 1947. Il 30 del mese di Magh 2004 dell'era Vikram. Grande amico dell'India, Maharishi, Nicholas Roerich. L'ultimo rituale è stato eseguito qui. Om Ram ". E sul retro: "Questa pietra è stata portata da lontano". C'è anche una pietra con il segno Om accanto ad essa, in piedi sul luogo di sepoltura di una parte delle ceneri del "fiore magico del romanticismo" - Devika Rani Roerich, la moglie di suo figlio Svyatoslav. Desiderava essere sepolta non solo accanto a suo marito nella tenuta della famiglia Tataguni a Bangalore, ma anche accanto al suo venerato Guru.
Un tempo Devika, la pronipote di Rabindranath Tagore, era la first lady dello schermo indiano e interpretava ruoli in film romantici che deviavano decisamente dai rigidi canoni della società patriarcale indiana. Con il suo primo marito, era alle origini di Bollywood e dopo la sua morte ha diretto uno studio cinematografico, ha prodotto film. I Roerich hanno celebrato un matrimonio con Svetoslav Roerich, alla vigilia del quale, all'apice della sua carriera, ha lasciato il cinema, nella valle di Kullu. Sulle pagine dei giornali si legge che gli abitanti della valle venivano a ballare e lanciavano fiori sul suo palanchino, e centinaia di dei della valle mandavano i loro rappresentanti a salutare gli sposi. Nel 1942, Jawaharlal Nehru e Indira Gandhi visitarono la tenuta dei Roerich durante il loro viaggio a Kulla. Questo soggiorno ha determinato un notevole cambiamento nella loro relazione. Dopo l'alienazione,causato dal matrimonio dell'adoratore del fuoco Feroz Gandhi (un Parsa di nascita) con Indira Nehru, avvenuto alla vigilia degli indesiderabili per l'establishment indiano, l'amore e la tenerezza reciproci si sono risvegliati nel padre e nella figlia, come descritto dal biografo di quest'ultima. Apparentemente, non è un caso che i ritratti cerimoniali di Nehru e Gandhi, esposti nella Sala Centrale del Parlamento indiano, in tempi diversi siano stati commissionati da Svetoslav Roerich.
Oggi la tenuta ospita numerose iniziative ed eventi educativi e culturali. Nei giorni di Dussera, N. K. Roerich, dopo la puja e la parte cerimoniale, alla quale è programmata l'apertura di qualche mostra d'arte o artigianato o la premiazione dei vincitori di concorsi creativi, si tiene un concerto con la partecipazione di indiani e russi. Durante un evento del genere, puoi vedere quale insolita interpretazione gli indiani danno alla canzone Cheburashka o "Katyusha", e il pubblico può essere colpito sul posto con la loro coraggiosa abilità e coerenza da famosi artisti russi, ad esempio quest'anno il coro. Pyatnitsky. Questo è il posto dove puoi vedere come indiani in costumi tradizionali dei gaddis locali e russi nei loro abiti nazionali conducono insieme danze rotonde,e gli abitanti degli Urali in antiche vesti russe stanno conducendo uno spettacolo teatrale interattivo per bambini indiani basato sulla fiaba "Geese-Swans".
Volontari provenienti da diversi paesi vengono per aiutare la tenuta. Una donna tutta bianca che lavora in un giardino può facilmente rivelarsi una dottoressa in psicologia dalla Grecia, mentre altre faccende possono essere svolte da un biondo estone. Non c'è niente da dire sui russi: ce ne sono molti qui tra le centinaia di migliaia di turisti e volontari che ogni anno visitano la tenuta. Tra loro puoi trovare persone che, per vocazione, sono la guida dei russi nel mondo dell'India e un legame tra i due popoli. Da loro puoi anche imparare molte cose interessanti sui costumi e sui rituali locali, incluso il rituale della rimozione del cosiddetto una corona di celibato. (Se l'astrologo pandit determina che la nascita di un bambino è avvenuta quando la posizione delle stelle non ha avuto successo per il matrimonio, cioè il bambino è un manglik, allora in futuro questi "bambini del lunedì" possono celebrare un matrimonio rituale con … un albero di banane,e poi tagliarlo, in modo che tutte le qualità sfavorevoli muoiano con esso.) Durante le riunioni serali sull'Himalaya, questi compatrioti possono facilmente assaggiare, ad esempio, il prasadam simbolico siberiano e baltico (dolci portati con te durante un viaggio da questa regione) e persino incontrare il vero uno sciamano yakut, che sul suo khomus eseguirà in onore della padrona di casa della serata un'incredibile improvvisazione con l'arpa con suoni-parole sacre sul tema di un viaggio di una vita. Tant'è che i presenti - russi e indiani - rimarranno in silenzio per qualche minuto dopo lo spettacolo, vivendo ancora questo viaggio, in cui si sono trovati compagni di viaggio, e l'atmosfera acquisterà particolari proprietà di bontà e tranquillità.) Durante gli incontri serali in Himalaya con questi compatrioti, puoi facilmente assaggiare, ad esempio, il prasad simbolico siberiano e baltico (dolci portati con te in un viaggio da questa regione) e persino incontrare un vero sciamano yakut che, sul suo khomus, eseguirà un'incredibile arpa ebreo in onore della padrona di casa della serata improvvisazione con suoni sacri-parole sul tema del viaggio per tutta la vita. Tant'è che i presenti - russi e indiani - rimarranno in silenzio per qualche minuto dopo lo spettacolo, vivendo ancora questo viaggio, in cui si sono trovati compagni di viaggio, e l'atmosfera acquisterà particolari proprietà di bontà e tranquillità.) Durante gli incontri serali in Himalaya con tali compatrioti, puoi facilmente assaggiare, ad esempio, prasad simbolico siberiano e baltico (dolci portati con te durante un viaggio da questa regione) e persino incontrare un vero sciamano yakut, che sul suo khomus eseguirà un'arpa incredibile in onore della padrona di casa della serata improvvisazione con suoni sacri-parole sul tema del viaggio per tutta la vita. Tant'è che i presenti - russi e indiani - rimarranno in silenzio per qualche minuto dopo lo spettacolo, vivendo ancora questo viaggio, in cui si sono trovati compagni di viaggio, e l'atmosfera acquisterà particolari proprietà di bontà e tranquillità.che, sul suo khomus, eseguirà in onore della padrona di casa della serata una strepitosa improvvisazione con arpa con sonorità sacre-parole sul tema del viaggio per tutta la vita. Tant'è che i presenti - russi e indiani - rimarranno in silenzio per qualche minuto dopo lo spettacolo, vivendo ancora questo viaggio, in cui si sono trovati compagni di viaggio, e l'atmosfera acquisterà particolari proprietà di bontà e tranquillità.che, sul suo khomus, eseguirà in onore della padrona di casa della serata una strepitosa improvvisazione con arpa con sonorità sacre-parole sul tema del viaggio per tutta la vita. Tant'è che i presenti - russi e indiani - rimarranno in silenzio per qualche minuto dopo lo spettacolo, vivendo ancora questo viaggio, in cui erano compagni di viaggio, e l'atmosfera acquisterà particolari proprietà di bontà e tranquillità.
Molte cose interessanti sono a Naggar …
Il tempio di Krishna sorge sopra il villaggio, dove sacerdoti ereditari davanti al tè e in un'atmosfera ospitale parlano delle specificità religiose dell'India con visitatori interessati. L'India è satura di coscienza religiosa e la bhakti - la devozione dei ricercatori dei mondi superiori alle manifestazioni divine dell'Universo - è uno dei concetti chiave dell'induismo. Migliaia di sette rappresentano diversi aspetti della spiritualità indiana, e un pluralismo così strettamente confessionale si basa sul rispetto incondizionato per la figura del Maestro - un anello nella gerarchia naturale naturale che può incanalare in modo indolore i doni del superiore a quello inferiore per l'evoluzione. Nell'era moderna del razionalismo, molti scienziati indiani hanno ancora un sentimento religioso sviluppato e, in accordo con esso, costruiscono una scienza spiritualizzata, contribuiscono a un nuovo paradigma scientifico. Per esempio,Scienziato e scrittore enciclopedico, uno degli inventori della radio, Jagadish Chandra Bose, nella sua ricerca di realtà connesse, ha inventato all'inizio del secolo scorso un delicato strumento meccanico, il crescografo, che ha dimostrato che le piante hanno un equivalente della psiche in grado di rispondere a vari stimoli sonori, luminosi e anche emotivi.
La coscienza indiana è in grado di proteggere e assorbire sia Buddha che Cristo, e molti altri dei che il mondo circostante le presenta. Non devi essere Paramahansa Yogananda, uno yogi che un tempo era particolarmente popolare in Occidente. Gli indiani dal pensiero semplice, come gli eroi dell'adattamento cinematografico di "Life of Pi" di Ang Lee e il libro bestseller di Gregory Roberts "Shantaram", cercano di imparare e accettare il meglio delle diverse credenze religiose. Eppure le tensioni interreligiose sono un fatto della vita indiana. Ad esempio, a causa di questo, ora è difficile visitare la Venezia del Kashmir - Srinagar, la città santa in cui i musulmani locali si rivolgono per la guarigione alla mitica tomba di Gesù, che presumibilmente non morì, ma continuò a predicare in Kashmir. La guerra in Kashmir va avanti con intensità diversa da molto tempo,provocato dalla divisione dell'India coloniale in Pakistan e India durante il periodo dell'indipendenza dalla Gran Bretagna. Il mondo, che sta rapidamente precipitando nel terrore, ricorda spesso questa guerra in corso?
Inoltre, la guerra più sacra di Aryavarta, che riecheggia nell'anima di quasi tutti gli indiani istruiti, non è piena di rilevanza per il mondo esterno. Lo stesso campo di Kuru (Kurukshetra), vicino al quale Krishna, prima della battaglia decisiva tra gli Kshatriya dei Pandava e i Kaurava, diede istruzioni sulla complessa arte della pietà e del valore ad Arjuna, costituiva il tesoro della Bhagavad Gita. Alcuni ricercatori alla ricerca di Hyperborea correlano addirittura i nomi geografici del Mahabharata con i toponimi dell'Altopiano della Russia Centrale, dove c'è anche un luogo per la città eroe consonante con il Kuru, con tutto il suo importante significato per il corso della Seconda Guerra Mondiale. Kursk, da cui prende il nome il famigerato sottomarino nucleare, scomparso negli abissi del 2000.
Per coloro che hanno deciso di arrivare da Kullu mentre erano seduti su un autobus notturno (come si suol dire, gli autobus con scompartimenti per dormire sono stati cancellati a causa delle loro dimensioni maggiori, pericolosi per le curve di montagna, e il comportamento non puritano dei passeggeri in tali scompartimenti) Kurukshetra sarà disponibile solo tre ore prima di arrivare a Delhi, la prima mattina.
Chi ha deciso di dormire troppo in questo momento dovrà immergersi nel trambusto della metropoli dopo essere arrivato nella capitale, dopo le libere colline himalayane. Tre volte il trambusto, data la rilassatezza indiana nel prendere decisioni operative e adempiere agli obblighi. Dalla necessità di monitorare l'accuratezza del rispetto da parte del guidatore delle indicazioni stradali fino al controllo insistente sulla pulizia di posate e stoviglie, è meglio ricontrollare ove possibile, poiché il campo dei significati effettivi per un indiano medio, generalmente amichevole e abbastanza cordiale, differisce da quello di un occidentale. Tuttavia, le città, ovviamente, sono molto diverse nel loro stile di vita dall'India rurale, e alcuni dei costi del pensiero tradizionale sono appianati.
Ciò è in parte dovuto all'influenza del mondo occidentale sui giovani urbani e sulle persone di origine indiana che visitano il loro paese ancestrale dopo anni di emigrazione in Occidente. Tuttavia, l'Occidente ha offerto non solo l'opportunità di ignorare con calma i risciò fastidiosi e imprevedibili e di utilizzare il prezzo più che moderato di Uber, ma anche l'aumento del livello di infantilismo dello strato intermedio di colletti bianchi e hipster (il numero di commedie indiane su giovani divertenti e sfortunati, ma essenzialmente sciocchi in crescita). Allo stesso tempo, se nelle province è considerato normale sognare il lavoro di un costoso avvocato o del capo di un'istituzione municipale con uno stipendio (almeno ufficiale) di $ 500-700, allora nelle città c'è un desiderio crescente non solo di acquisire un diploma di dottore - un sogno di genitori comprensibile per tutta l'India per il loro bambini,- ma ottieni anche una buona formazione in ingegneria. Nel tentativo di cavalcare il cavallo della fortuna, gli indiani ricorrono spesso ai servizi educativi stranieri più convenienti. È così che puoi vedere intere folle di giovani indiani nelle distese innevate della Russia, da Tambov a Orenburg.
Mentre sempre più flussi di studenti indiani creano nuovi ponti di collegamento tra le nazioni e le tabelle della metastoria definiscono in un arco temporale nuove combinazioni di popoli e la loro vita interna, spesso contraddittoria, possiamo affermare quanto segue con le parole di Nicholas Roerich: "Il cuore dell'India si estende verso l'immensa Russia. Il grande magnete attira i cuori indiani dei russi. In verità, "Altai-Himalaya" sono due magneti, due bilancieri, due pilastri. È gioioso vedere la vitalità dei legami indo-russi. Non si tratta di politica, ma di vivere relazioni umane spirituali. Le cuciture politiche sono fragili, ogni tanto scoppiano e rivelano buchi disgustosi. I modelli di cuore forti sono un'altra questione. Più sono vecchi, più sono belli. La bellezza è nel magnete indo-russo. Il cuore invia un messaggio al cuore ".
Egor Turley
