Se le nuove tecnologie cancelleranno presto i confini tra realtà e immaginazione, quali domande etiche dovremmo porci?
Immagina che ci sia vita dopo la morte. C'è solo una condizione: in questa vita non potrai sperimentare nulla di nuovo. Dovrai accontentarti di una serie di quelle esperienze soggettive che sei riuscito a ricevere prima di morire. Niente inferno e paradiso: vivrai nella realtà che tu stesso hai creato - nella realtà della tua esperienza. Accetteresti un simile esperimento?
Se ci pensi, per tutta la nostra vita non facciamo altro che accumulare esperienze soggettive. Alcuni di loro li consideriamo preziosi e significativi, altri - inutili o addirittura spiacevoli. Ma come valutiamo il significato e il valore di ciascuna di queste esperienze? Ci sono criteri con cui potremmo entrare nella nostra vita futura?
Un'immagine dalla serie "San Junipero", la serie "Black Mirror".
Ripeti bene e ripeti di nuovo
Diversi anni fa, i filosofi Thomas Metzinger e David Bassler dell'Università di Mainz hanno cercato di trovare una risposta a questa domanda e hanno condotto un piccolo esperimento. Hanno configurato il server SMS per inviare 10 messaggi al giorno ai partecipanti all'esperimento in un momento selezionato casualmente. Immediatamente dopo aver ricevuto il segnale, i partecipanti - la maggior parte dei quali erano studenti - dovevano decidere se desideravano portare una precedente esperienza cosciente in un'ipotetica vita futura. I risultati non sono stati molto incoraggianti: si è scoperto che in media il 69% della vita non vale la pena di essere ripetuta. Quando gli scienziati hanno chiesto se i partecipanti volessero rivivere un momento precedente di questa vita, hanno rifiutato tale opportunità già nel 72% dei casi.
Si è scoperto che, in media, la vita non è degna di essere vissuta.
Video promozionale:
Naturalmente, si potrebbe sostenere che questa osservazione pessimistica si applica solo agli studenti dell'Università di Mainz. Ma è davvero così? Se ignoriamo i nostri concetti di visione del mondo, i piani di vita a lungo termine e le idee etiche, rimarranno solo pochi momenti di esperienza, molti dei quali si riveleranno momenti di noia, irritazione o vuota indifferenza. È abbastanza naturale che poche persone acconsentano volontariamente a viverle di nuovo.
Friedrich Nietzsche lo comprese molto bene molti anni prima dell'esperimento descritto. Nel 1881, mentre passeggiava nei pressi del villaggio svizzero di Sils Maria, fu colpito da un'idea che gli provocò al contempo gioia e intenso orrore (alcuni ricordano che ne parlò esclusivamente a sussurri). Era l'idea dell'eterno ritorno dello stesso.
Immagina che ogni minuto della tua vita si ripeterà ancora e ancora, per sempre. Leggerai di nuovo questo testo, le stesse immagini e pensieri passeranno di nuovo davanti a te, sperimenterai di nuovo ciò che devi sperimentare in un giorno - tutto, fino al più piccolo dettaglio. Sembra inquietante, non è vero?
Immagini dal clip "Karma Police" dei Radiohead.
Lo stesso Nietzsche credeva che questa idea non svalutasse la vita, ma le desse il massimo valore. L'eterno ritorno potrebbe diventare il principio etico più importante quando la fede nella retribuzione dell'aldilà, l'equo giudizio divino e qualsiasi "Disneyland metafisica" si prosciugassero. Cosa farai se dovessi fare lo stesso innumerevoli volte? È improbabile che inganni e ipocriti qualcuno, è improbabile che commetti meschinità. Ecco perché Nietzsche credeva che l'idea dell'eterna ricorrenza potesse trasformare completamente una persona.
Nonostante il fatto che la nostra vita consista di momenti separati, li vediamo sempre nel contesto del tutto. Sì, ora sono annoiato al lavoro, ma non vedo l'ora di una promozione o di nuovi progetti interessanti. Sì, scrivere una tesi non è molto eccitante, ma imparerò molte cose nuove e contribuirò alla raccolta generale di conoscenze. La vita in generale è molto più importante della mia momentanea soddisfazione. Anche quel 69% dei momenti che vuoi rifiutare all'inizio può trovare il suo giusto posto in esso. Nel linguaggio accademico, questo è chiamato "unità narrativa della personalità".
Raccontando storie diamo significato anche alle nostre più piccole esperienze.
Thomas Metzinger suggerisce che al di là dell'etica tradizionale, abbiamo sempre più bisogno di un'etica della coscienza. Se nell'etica tradizionale ci chiediamo: "Quale azione è buona?", Ora dovremmo anche chiederci: "Quale stato di coscienza è buono?" Devi pensare non solo al valore delle azioni, ma anche al valore delle esperienze. È più che probabile che in futuro ognuno di noi avrà l'opportunità di simulare artificialmente determinati stati di coscienza, ad esempio utilizzando la stimolazione magnetica del cervello, neuroimpianti, psicofarmacologia o realtà virtuale. Cosa ne faremo di questo nuovo e inaspettato potere?
Nel 1974, il filosofo Robert Nozick propose il seguente esperimento mentale. Immagina di essere collegato a una "macchina delle sensazioni" che ti mantiene in uno stato di pura felicità. Secondo le sue osservazioni, la maggior parte delle persone rifiuterà un'offerta del genere. Siamo disposti in modo che la felicità da sola non sia sufficiente per noi: vogliamo che questa felicità sia giustificata. Lo vogliamo guadagnare. Quando Nozick scrisse il suo libro, una macchina del genere esisteva esclusivamente nella sua immaginazione. Ora questa idea non è lontana dalla reale implementazione.
Ecco come appare la nostra futura possibile immortalità (fotogramma della serie San Junipero della serie TV Black Mirror).
Domande per l'etica del futuro
Già oggi, con l'aiuto della stimolazione di alcune aree del cervello, è possibile indurre in una persona gioia, rabbia, eccitazione sessuale, nonché l'esperienza di lasciare il corpo o sperimentare l'unità con il mondo. L'alterazione artificiale del corpo, ad esempio con l'aiuto della chirurgia plastica, è ora vietata in pochi luoghi. Allo stesso tempo, gli stati alterati di coscienza, in cui è possibile entrare sotto l'influenza di determinate sostanze chimiche, sono effettivamente vietati dalla legge. Su che base decidiamo di vietare? Abbiamo il diritto di negare a una persona l'accesso a determinati stati soggettivi, se ciò non nuoce a lui o ad altri?
Molte altre domande possono essere poste con lo stesso spirito. I futuristi oggi discutono molto sulla possibilità dell '"immortalità digitale". È possibile preservare l'identità di una persona dopo la sua morte su supporti digitali più durevoli, ad esempio attraverso una ricostruzione completa di una mappa del suo cervello? Questa è un'ipotesi molto controversa, ma immaginiamo per un momento che ciò sia possibile. La personalità digitale potrà ricevere nuove esperienze o sarà catturata dal "ritorno della stessa" di Nietzsche? E se possiamo modificare artificialmente i nostri ricordi, quali accetteremo di conservare?
Le stesse domande si applicano alla realtà virtuale. Nella serie "USS Callister" della serie "Black Mirror", il programmatore Robert Daly crea un mondo artificiale trasferendovi i suoi colleghi di lavoro, che in qualche modo non gli sono piaciuti. Nella vita reale, è trascurato, ma qui è un vero dio. Le persone che sono finite sulla sua nave sono copie digitali di se stesse, ma soffrono davvero delle sue buffonate. Ogni sensazione per loro non diventa meno reale dal fatto che consiste in un codice di programma. Ecco le domande che dovremmo porci: possiamo trattare una persona virtuale come tratterremmo una persona reale? Non è forse lo sciovinismo biologico il prossimo tipo di sciovinismo che dobbiamo superare?
Il posto dell'uomo bianco nell'universo virtuale (ancora dalla serie USS Callister della serie Black Mirror).
Tutte queste domande devono essere affrontate nell'etica della coscienza, una disciplina che dobbiamo ancora creare. Nella sua significativa e controversa opera “Tunnel of the ego. La scienza del cervello e il mito del sé”Thomas Metzinger offre tre criteri principali che dovrebbero essere seguiti nella ricerca e selezione di alcuni stati soggettivi.
- Ridurre la sofferenza. Uno stato di coscienza "buono" dovrebbe aiutare a ridurre la sofferenza, non solo per le persone, ma anche per tutti gli esseri che sono in grado di soffrire. Ad esempio, se lo stato di intossicazione alcolica aumenta la sofferenza generale, dovrebbe essere abbandonato.
- Auto conoscenza. Dovrebbe favorire la crescita di nuove conoscenze e includere una componente di intuizione. Uno stato di coscienza "buono" non può essere ridotto a una ripetizione di ciò che è già stato sperimentato. Questo criterio include anche l'acquisizione di nuove abilità e abilità.
- Aumento dell'autonomia mentale. Uno stato di coscienza "buono" dovrebbe aumentare la nostra capacità di autoregolarsi. Se riusciamo a controllare il nostro stato mentale, la nostra capacità di cercare esperienze preziose in futuro aumenta.
Non si tratta di misure legislative, ma di scelta personale. I criteri esterni e oggettivi non possono essere utilizzati per valutare ciò che sperimentiamo dall'interno. Pertanto, la stessa azione in una situazione può essere eticamente giustificata, e in un'altra - inaccettabile.
Questi criteri sono imperfetti, ma possono almeno dare un inizio a discussioni future. Se ci chiediamo quali stati di coscienza dovremmo coltivare, può cambiare il mondo non meno di tutte le rivoluzioni tecnologiche.
Oleg Matfatov. Scrittore di parole e antropologo di cucina. Scrivo di cultura, neuroscienze, rapporto tra uomo e tecnologia e cerco di vedere l'inaspettato nella vita di tutti i giorni
