Cos'è la morte, quando una persona può essere considerata morta, quali allucinazioni vedono i morenti e dove crescono le gambe dalla paura della morte?
Dopo aver aperto la Great Soviet Encyclopedia, leggiamo: “La morte è la cessazione dell'attività vitale dell'organismo e, di conseguenza, la morte dell'individuo come sistema vivente separato. In un senso più ampio - una cessazione irreversibile del metabolismo in una sostanza vivente, accompagnata dalla decomposizione dei corpi proteici . Sembrerebbe, che altro?
Tra la vita e la morte
Nessuno può individuare il confine tra dove finisce la vita e inizia la morte. Dopotutto, la morte è un processo lento. Una volta che la morte era considerata arresto cardiaco, oggi, come sapete, una persona è sicuramente considerata morta in caso di morte cerebrale. E il cervello può morire molto prima che il corpo smetta di respirare. Ma allora cosa deve morire nel cervello? Tronco. È lui la parte più antica del "secondo Universo", che è anche chiamato il "cervello rettiliano", proprio quello che milioni di anni fa costituiva l'intero cervello dei nostri antenati - è il nucleo del nostro cervello.
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Nel corso dell'evoluzione il tronco si è ritrovato all'interno di strutture più complesse, ma è pur sempre la base della vita. Controlla le funzioni di base del nostro corpo: battito cardiaco, respirazione, pressione sanguigna, temperatura corporea … Pertanto, quando il tronco cerebrale muore, i medici possono essere sicuri che il paziente abbia almeno la morte clinica.
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Le statistiche mostrano che il più delle volte le persone muoiono di vecchiaia e per malattie ad essa associate, come il cancro e l'ictus. Tuttavia, il killer numero uno sono le malattie cardiache, la peggiore delle quali è l'infarto. Uccidono circa un quarto della popolazione del mondo occidentale.
Sarai completamente morto
I medici dicono che esiste uno stato in cui una persona è "quasi morta" e, a volte, "completamente morta". Oggi la scienza sa che durante l'arresto cardiaco, organi e tessuti possono rimanere nel cosiddetto stato pseudo-morto per almeno alcune ore. E poiché la morte, come si addice a una donna anziana, procede lentamente, nel momento della sua comparsa, con un'assistenza medica abile e, soprattutto, tempestiva, spesso può essere sospesa e una persona può essere rianimata.
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Uno dei mezzi più efficaci di rivitalizzazione, stranamente, è l'ipotermia: il congelamento. Vero, temporaneo. I medici stanno ancora scervellandosi sul perché l'ipotermia sia così potente. Forse la risposta sta nel fatto che a temperature molto basse le cellule smettono di dividersi (il limite di divisione cellulare è 50 volte) e l'attività vitale in esse viene notevolmente inibita. Hanno bisogno di meno apporto di sostanze nutritive e ossigeno e la rimozione di prodotti metabolici nocivi.
Lo scienziato tedesco Klaus Sames ha deciso di congelare il suo corpo dopo la morte. Secondo l'accordo firmato tra lo scienziato 75enne e l'organizzazione "Institute of Cryonics", il corpo dello scienziato sarà conservato nei magazzini dell'istituto fino a quando le persone impareranno a far rivivere le cellule "congelate"
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Per chi suona la campana
Duecento anni fa, le persone hanno chiesto in un testamento prima del loro funerale … di tagliarsi la testa. A volte la paura di essere sepolti vivi assumeva il carattere di isteria di massa.
È diventata la ragione per la comparsa dei cosiddetti morti in attesa, case dei morti. Quando le persone dubitavano che la persona amata fosse davvero morta, lasciavano il suo corpo in una stanza così defunta e aspettavano che il cadavere iniziasse a decomporsi. Il processo di decomposizione era l'unico metodo affidabile per determinare se una persona era morta. Una corda era legata al dito di un defunto così "dubbio", la cui estremità andava in un'altra stanza, dove pendeva una campana e sedeva un uomo. A volte suonava il campanello. Ma era un falso allarme causato dallo spostamento delle ossa in un corpo in decomposizione. Per tutti gli anni dell'esistenza dei morti, nessuna persona è tornata in vita.
"Sepoltura prematura". Antoine Wirtz, 1854
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Si ritiene che, privati del flusso di ossigeno nel sangue, i neuroni muoiano in pochi minuti. Durante questi momenti supercritici, il cervello può rimanere attivo solo in aree assolutamente critiche per la sopravvivenza.
Vivo o morto: come determinare?
Ma c'erano modi più veloci per scoprire se una persona è morta. Alcuni di loro, abbastanza stranamente, sono ancora rilevanti oggi. Molti medici a volte li usano. Questi metodi non possono essere definiti complicati: disturbano i centri della tosse nei polmoni; condurre un test per il "sintomo degli occhi di bambola", che consiste nel fatto che una persona viene iniettata nell'orecchio con acqua fredda: se una persona è viva, i suoi bulbi oculari reagiranno di riflesso; bene, e abbastanza antidiluviano: attaccare uno spillo sotto l'unghia (o semplicemente premerlo), posizionare un insetto nell'orecchio, urlare forte, tagliare il piede del piede con una lama di rasoio …
Qualsiasi cosa per ottenere almeno una reazione. Se non c'è, anche un cuore che batte dice che la persona è morta. Da un punto di vista legale, si tratta di un cosiddetto cadavere con un cuore che batte (in questo caso il cuore può battere se stesso o essere sostenuto dall'apparato). I "cadaveri viventi" donano spesso organi per i veri vivi.
Le cellule del nostro corpo muoiono per tutta la vita. Cominciano a morire anche quando siamo nel grembo materno. Le cellule sono programmate per morire alla nascita. La morte permette a nuove cellule di nascere e vivere.
Né vivo né morto
Ma anche quelle persone il cui cervello è ancora vivo, ma loro stessi sono in uno stato stabile di coma, sono considerate morte. Questo problema è controverso e le controversie legislative non si placano fino ad oggi. Da un lato, i propri cari hanno il diritto di decidere se disconnettere una persona del genere dai dispositivi che supportano le funzioni vitali del corpo e, dall'altro, le persone in coma lungo raramente, ma aprono comunque gli occhi …
Ecco perché la nuova definizione di morte include non solo la morte del cervello, ma anche il suo comportamento, anche se il cervello è ancora vivo. Dopo tutto, una persona non è altro che un "insieme" di sentimenti, ricordi, esperienze, peculiari solo a questa particolare persona. E quando perde questo "set", e non c'è modo di restituirlo, la persona è considerata morta. Non importa se il suo cuore batte o se i suoi organi funzionano: è importante che gli sia rimasto almeno qualcosa nella testa.
Non fa paura morire
Negli anni '60 è stato condotto anche uno degli studi più ampi e più ampiamente accettati sulle esperienze postume. È stato condotto dallo psicologo americano Karlis Osis. Lo studio si è basato sulle osservazioni di medici e infermieri che si prendono cura dei morenti. Le sue conclusioni si basano sull'esperienza di 35.540 osservazioni del processo di morte.
Gli autori dello studio hanno affermato che la maggior parte delle persone morenti non ha avuto paura. Sono stati osservati più spesso sentimenti di disagio, dolore o indifferenza. Circa una persona su 20 ha mostrato segni di euforia.
Alcuni studi dimostrano che le persone anziane provano meno ansia al pensiero della morte rispetto alle persone relativamente più giovani. Da un'indagine su un folto gruppo di anziani è emersa la domanda "Hai paura di morire?" solo il 10% di loro ha risposto "sì". Si noti che le persone anziane pensano spesso alla morte, ma con una calma sorprendente.
Cosa vedremo prima di morire?
Osis ei suoi colleghi hanno prestato particolare attenzione alle visioni e alle allucinazioni dei morenti. Allo stesso tempo, è stato sottolineato che si tratta di allucinazioni "speciali". Tutti hanno la natura di visioni vissute da persone che sono coscienti e capiscono chiaramente cosa sta succedendo. Allo stesso tempo, il lavoro del cervello non è stato distorto né dai sedativi né dall'alta temperatura corporea. Tuttavia, immediatamente prima della morte, la maggior parte delle persone ha già perso conoscenza, sebbene un'ora prima della morte, circa il 10% dei morenti fosse ancora chiaramente consapevole del mondo che li circonda.
Le principali conclusioni dei ricercatori erano che le visioni dei morenti spesso corrispondevano a concetti religiosi tradizionali: le persone vedevano il paradiso, il paradiso, gli angeli. Altre visioni erano prive di tale connotazione, ma erano anche associate a bellissime immagini: bei paesaggi, rari uccelli luminosi, ecc. Ma il più delle volte nelle loro visioni postume le persone vedevano i loro parenti precedentemente defunti, che spesso si offrivano di aiutare la persona morente a passare in un altro mondo.
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Un'altra cosa è molto interessante: lo studio ha dimostrato che la natura di tutte queste visioni dipende in modo relativamente debole dalle caratteristiche fisiologiche, culturali e personali, dal tipo di malattia, dal livello di istruzione e dalla religiosità della persona. Gli autori di altri lavori che hanno osservato persone che hanno subito la morte clinica sono giunti a conclusioni simili. Hanno anche notato che le descrizioni delle visioni delle persone che sono tornate alla vita non sono culturalmente correlate e spesso non concordano con le idee accettate sulla morte in una data società.
Tuttavia, una tale circostanza sarebbe probabilmente facilmente spiegabile dai seguaci dello psichiatra svizzero Carl Gustav Jung. È stato questo ricercatore che ha sempre prestato particolare attenzione all '"inconscio collettivo" dell'umanità. L'essenza del suo insegnamento può essere ridotta molto grossolanamente al fatto che a un livello profondo siamo tutti i custodi dell'esperienza umana universale, che è la stessa per tutti, che non può essere modificata o realizzata. Può "sfondare" nel nostro "io" solo attraverso sogni, sintomi nevrotici e allucinazioni. Pertanto, è possibile che nel profondo della nostra psiche l'esperienza filogenetica di sperimentare la fine sia davvero "nascosta", e queste esperienze sono le stesse per tutti.
È interessante notare che i libri di testo di psicologia (ad esempio, la famosa opera di Arthur Rean "La psicologia dell'uomo dalla nascita alla morte") spesso si riferiscono al fatto che gli eventi vissuti dai morenti coincidono in modo sorprendente con quelli descritti nelle antiche fonti esoteriche. Allo stesso tempo, si sottolinea che le fonti stesse erano completamente sconosciute alla maggior parte delle persone che hanno descritto l'esperienza postuma. Si può presumere con cautela che ciò provi effettivamente le conclusioni di Jung.
Fasi della morte
La periodizzazione più famosa delle fasi di questo triste processo è stata descritta dalla psicologa americana Elisabeth Kübler-Ross nel 1969. Tuttavia, è ancora il più utilizzato oggi. Eccola.
1. Negazione. La persona rifiuta di accettare il fatto della morte imminente. Avendo saputo della terribile diagnosi, si assicura dell'errore dei medici.
2. Rabbia. Una persona prova risentimento, invidia e odio verso gli altri, ponendosi la domanda: "Perché io?"
3. Contrattazione. Una persona è alla ricerca di modi per prolungare la propria vita e promette qualsiasi cosa in cambio (medici - smettere di bere e fumare, a Dio - diventare giusti, ecc.).
4. Depressione. La persona morente perde interesse per la vita, si sente completamente disperata, si addolora per la separazione dalla famiglia e dagli amici.
5. Accettazione. Questa è l'ultima fase in cui una persona si rassegna al proprio destino. Nonostante il fatto che la persona morente non diventi allegra, la pace e una calma aspettativa della fine regnano nella sua anima.
Nonostante la sua ampia popolarità, questo concetto non è riconosciuto da tutti gli specialisti, poiché una persona non sempre attraversa tutte queste fasi e il loro ordine potrebbe essere diverso. Tuttavia, nella stragrande maggioranza dei casi, la periodizzazione di Kubler-Ross descrive accuratamente ciò che sta accadendo.
Il momento della morte
Altri specialisti, tuttavia, si aggiunsero al quadro della morte. Così, lo psicologo e medico americano Raymond Moody, dopo aver studiato 150 casi di esperienze postume, ha costruito un "modello completo di morte". Può essere brevemente descritto come segue.
Al momento della morte, una persona inizia a sentire un rumore sgradevole, un forte squillo, un ronzio. Allo stesso tempo, sente che si sta muovendo molto velocemente attraverso un lungo tunnel buio. Dopodiché, la persona si accorge di essere fuori dal proprio corpo. Lo vede solo dall'esterno. Quindi compaiono gli spiriti di parenti, amici e persone care già deceduti che vogliono incontrarlo e aiutarlo.
Gli scienziati non sono ancora in grado di spiegare il fenomeno caratteristico della maggior parte delle esperienze postume, né la visione di un tunnel luminoso. Si presume, tuttavia, che i neuroni cerebrali siano responsabili dell'effetto tunnel. Quando muoiono, iniziano ad essere caoticamente eccitati, il che crea una sensazione di luce intensa, e il deterioramento della visione periferica causato dalla mancanza di ossigeno crea un "effetto tunnel". Possono comparire sensazioni di euforia dovute al fatto che il cervello rilascia endorfine, "oppiacei interni", che riducono i sentimenti di depressione e dolore. Ciò provoca allucinazioni nelle parti del cervello responsabili della memoria e delle emozioni. Le persone provano felicità e beatitudine.
È vero, il processo inverso è il più possibile: la fisiologia inizia ad attivarsi in risposta agli stimoli creati dai fenomeni psicologici. È impossibile capire cosa agisce per primo quanto rispondere alla domanda sul famigerato uovo e pollo.
Niente presagiva guai
Come disse Woland di Bulgakov: “Sì, l'uomo è mortale, ma sarebbe metà del problema. La cattiva notizia è che a volte è improvvisamente mortale . In questo caso, gli scienziati hanno anche molte ricerche. Uno dei più famosi è il lavoro dello psicologo norvegese Randy Noyes, che ha individuato le fasi della morte improvvisa.
Fase di resistenza. La persona si rende conto del pericolo, sperimenta la paura e cerca di combattere. Non appena si rende conto della futilità di tale resistenza, la paura scompare e la persona inizia a provare serenità e calma.
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Revisione della vita. Si svolge sotto forma di un panorama di ricordi che si sostituiscono in rapida successione e coprono l'intero passato di una persona. Molto spesso questo è accompagnato da emozioni positive, meno spesso - negative.
Lo stadio della trascendenza. La conclusione logica della revisione della vita. Le persone iniziano a percepire il proprio passato con crescente distanza. Alla fine, sono in grado di raggiungere uno stato in cui tutta la vita è vista nel suo insieme. Allo stesso tempo, colpiscono in ogni dettaglio. Dopodiché anche questo livello viene superato e il morente sembra andare oltre se stesso. È allora che sperimenta uno stato trascendentale, che a volte è anche chiamato "coscienza cosmica".
Paura della morte e incompletezza della vita
Nonostante tutto, molti giovani perfettamente sani e spesso temono la morte. Inoltre, lo fanno in modo molto più intrusivo di chiunque altro. Qual è la ragione di ciò? Con questa domanda ci siamo rivolti a specialisti.
“La paura della morte è un“mattone”molto importante nella fondazione di culture, religioni, sviluppo dell'umanità, civiltà, grandi e piccoli gruppi sociali, cioè un elemento necessario di un certo“inconscio collettivo”, afferma Lyubov Zayeva, psicoanalista, specialista della Confederazione europea di psicoterapia psicoanalitica. - Ma questo è anche qualcosa senza il quale non c'è sviluppo, funzionamento di ogni personalità individuale, psiche separata. Freud credeva che la paura della morte sia generata dalla paura della castrazione: è una paura profonda di perdere una parte di sé, la paura di distruggere il proprio "io" corporeo.
Occorre distinguere la normale presenza di questo tema nella vita e quella patologica. Normali dovrebbero essere intese come quelle situazioni in cui la paura della morte, ad esempio, aiuta a includere le difese necessarie per regolare il comportamento, la vita. Questo è ciò che ci protegge e ci salva. Se ci rendiamo conto che potremmo morire se non seguiamo le regole della strada, allora questo ci aiuta a stare al sicuro ed evitare situazioni pericolose.
In senso globale, la paura della morte ha aiutato intere nazioni a sopravvivere, stimolando le migrazioni, le scoperte, lo sviluppo della scienza e della cultura. Per non morire, non perire, per prolungare la vita, per migliorarla, è necessario imparare qualcosa di elementare, fare qualcosa, cambiare qualcosa, sapere qualcosa e ricordare qualcosa. Cioè, la paura della morte è in grado di spingerci verso l'auto-miglioramento e una nuova vita.
La paura della morte può includere potenti meccanismi compensatori, quindi una persona, difendendosi da essa a livello inconscio, inizia, ad esempio, a monitorare attivamente la sua salute, aderire a uno stile di vita sano. Può diventare un creatore, portando frutto, "partorendo" nonostante la morte - allora la creatività in tutte le sue forme, per così dire, soffoca la paura della morte. L'idea stessa che qualcosa rimarrà dopo di noi (bambini, oggetti d'arte e vita quotidiana, giardini e foreste che abbiamo piantato, idee, affari), come se allontanasse la morte da noi, aggiunge una "goccia di eternità" alla vita.
La presenza patologica del tema della morte nella vita di una determinata persona si rivela, ad esempio, in stati di congelamento e intorpidimento, depressione, aumento dell'ansia, fobie. Questi stati estremamente spiacevoli spesso nascondono traumi in tenera età dall'affrontare l'argomento della morte, quando non c'è stata nemmeno una morte reale dell'oggetto (nessuno è morto effettivamente), ma qualcosa è andato perso nel mondo interiore (un oggetto amato, un senso di sicurezza o di fiducia il mondo). Allo stesso tempo, è come se si formasse un buco nell'anima e nella psiche, che di tanto in tanto si fa sentire con varie esperienze inquietanti.
Il modo più veloce, semplice e "rotto" per affrontare la paura della morte - vari tipi di dipendenza, dipendenza. Un alcolizzato e un tossicodipendente sono sempre in balia della paura della morte, ma allo stesso tempo fanno di tutto per distruggere la loro esistenza.
Una forte paura della morte sorge sempre lì e poi quando il significato della vita si perde, non c'è idea, un obiettivo, richiamo alla fantasia, cioè quando una persona è esistenzialmente disorientata. Quindi la musica della vita non suona nella sua anima, e sente i segnali della fine, del vuoto … In questo senso, la maggior parte delle religioni offre la loro risposta breve alla paura della morte, parlando dell'eternità della vita dell'anima, di altre incarnazioni in altre vite. Che senso ha avere paura se non c'è la morte in quanto tale?
In effetti, i concetti religiosi ricordano la caducità dell'uno e l'immortalità dell'altro in noi, i più importanti. Una persona che è patologicamente sintonizzata sulla “stazione radio della voce della morte” ha sempre paura di dire addio a qualcosa che è diventato obsoleto nella sua anima, vita, e non vede, non apprezza il suo vero percorso futuro. A volte andiamo nei cimiteri, ma dobbiamo sempre partire in orario. Ricordando la morte, dobbiamo ricordare molto di più sul valore della vita.
La paura della morte è diversa
–Quali sono le cause della paura della morte? Ci sono diverse possibili risposte, - afferma Elena Sidorenko, psicologa psicoanalitica, presidente e membro del consiglio della sezione regionale della Confederazione europea di psicoterapia psicoanalitica, ECPP-Russia-Samara. - Prima di tutto, è la paura della morte in quanto tale, la paura che arriverà. La tua o una persona cara, uno sconosciuto per strada, ecc.
In questo caso, molto probabilmente, stiamo parlando dell'esistenza di una fantasia che trabocca il mondo interiore del soggetto, schizzando fuori e interferendo con la realtà. Secondo l'interpretazione psicoanalitica, in questo caso è opportuno parlare della presenza di un certo desiderio che alimenta e sviluppa la fantasia inconscia di una persona. Questo contenuto mentale può avere radici profonde nel lontano passato e portare il suono della presenza di una pulsione omicida (cioè un desiderio inconscio di uccidere, distruggere), negata da una persona a causa della disapprovazione sociale (ciò non è permesso, non accettato, può essere punito).
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In un altro caso, la paura può manifestarsi come un'ansia indefinita. Senza approfondire la teoria della paura di Freud, si può notare che la parola tedesca angoscia non ha un significato univoco. Questa parola può spesso avere un significato contrastante. A differenza della paura, in quanto paura di qualcosa che ha un determinato oggetto, la sensazione di ansia è caratterizzata dall'assenza di un tale oggetto. Questo si riferisce a una sorta di "anticipazione", l'anticipazione dell'esperienza in quanto tale.
E, infine, ha senso toccare la paura della morte come uno stato speciale, una reazione stabile del soggetto in una situazione traumatica con un flusso di eccitazioni interne ed esterne che il soggetto non è in grado di controllare. Questa è una risposta automatica. Freud ne ha scritto nella sua opera "Inhibition, Symptom, Fear". In questo caso, stiamo parlando di prove dell'impotenza mentale di una persona. Questa è una paura della morte che sorge automaticamente. Rappresenta la risposta spontanea del corpo a una situazione traumatica o alla sua ripetizione. Il prototipo di questa esperienza è l'esperienza del bambino come conseguenza della sua impotenza biologica.
La morte è lo scopo della vita
"Sappiamo dalla pratica psicoanalitica che la paura della morte non è una paura fondamentale", dice il noto psicoanalista di San Pietroburgo Dmitry Olshansky. - Perdere una vita non è qualcosa di cui tutte le persone, senza eccezioni, hanno paura. Per qualcuno, la vita non ha un valore particolare, per qualcuno è così disgustoso che separarsene sembra un esito felice, qualcuno sogna la vita celeste, quindi l'esistenza terrena sembra essere un pesante fardello e vanità. Una persona ha paura di perdere non la vita, ma qualcosa di significativo, di cui questa vita è piena.
Pertanto, ad esempio, non ha senso applicare la pena di morte ai terroristi religiosi: già sognano di andare in paradiso il prima possibile e incontrare il loro dio. E per molti criminali, la morte sarebbe una liberazione dai rimorsi della coscienza. Pertanto, lo sfruttamento della paura della morte per la regolamentazione sociale non è sempre giustificato: alcune persone non hanno paura della morte, ma lottano per essa. Freud ci parla anche della pulsione di morte, che è associata all'abbassamento di tutte le tensioni del corpo a zero. La morte è un punto di assoluto riposo e assoluta beatitudine.
In questo senso, dal punto di vista dell'inconscio, la morte è un piacere assoluto, uno scarico completo di tutte le pulsioni. Non sorprende, quindi, che la morte sia l'obiettivo di tutte le pulsioni. La morte, tuttavia, può spaventare una persona, poiché è associata alla perdita della personalità o del proprio "io" - un oggetto privilegiato creato dallo sguardo. Molti nevrotici si pongono quindi la domanda: cosa mi aspetta dopo la morte? Cosa rimarrà di me in questo mondo? Quale parte di me è mortale e quale parte è immortale? Cedendo alla paura, creano per se stessi un mito sull'anima e sul paradiso, dove la loro personalità è presumibilmente preservata dopo la morte.
Pertanto, non sorprende che le persone che non hanno questo proprio “io”, che non hanno una personalità, non abbiano paura della morte, come, ad esempio, alcuni psicotici. O i samurai giapponesi, che non sono personalità riflessive indipendenti, ma solo un'estensione della volontà del loro maestro. Non hanno paura di perdere la vita sul campo di battaglia, non mantengono la loro identità, perché inizialmente non ce l'hanno.
Quindi, possiamo concludere che la paura della morte è di natura immaginaria ed è radicata solo nella personalità della persona. Mentre in tutti gli altri registri della psiche non c'è tale paura. Inoltre, le pulsioni tendono alla morte. E possiamo anche dire che moriamo proprio perché le pulsioni hanno raggiunto il loro obiettivo e completato il cammino terreno.
Articolo dalla rivista Naked Science (n. 13, maggio-giugno 2014)
