Come nel XVIII secolo la mitologia russa è stata inventata in maniera occidentale, chi ne aveva bisogno e da dove provenivano Lel, Yarilo e Zimtserla.
Mitologia del gabinetto
Nel XVIII secolo, quando gli storici e gli scrittori russi si sentivano partecipanti alla pari nella storia europea, volevano riscrivere la storia russa sul modello europeo. Il giovane impero aveva bisogno, prima di tutto, della propria antichità: sovrani leggendari, epopee e pantheon mitologico. Il paganesimo slavo non riuscì a svilupparsi al livello dell'antichità: non c'erano né una schiera di dei, né miti stabili sulla loro gerarchia, sulle azioni e sui rapporti di parentela. Ma gli storici del XVIII secolo pensavano che fosse possibile e importante dimostrare che tutto questo era. A poco a poco hanno raccolto informazioni e, dove c'erano macchie bianche, non hanno esitato a riflettere. "E Venere Fidasova non è meglio con braccia e gambe forgiate nel gusto di questo famoso maestro antico di quando sarebbe rimasto solo il suo torso, e poi, forse,in posti ancora battuti? " - scrisse il poeta, scrittore di prosa e traduttore Grigory Glinka nel 1804 nella prefazione al suo dizionario mitologico.
È così che è apparsa la "mitologia da poltrona" russa: un caleidoscopio di divinità che non sono mai esistite o che sono state distorte al di là del riconoscimento, che sono state adattate secondo lo stile omerico allo scrittoio.
I primi libri dedicati al paganesimo russo e slavo furono composti da scrittori e storici pubblicisti. Nel 1767, il "Breve lessico mitologico" di Mikhail Chulkov fu pubblicato, nel 1768 - "Descrizione di un'antica favola pagana slava, raccolta da vari scrittori e provvista di note" di Mikhail Popov. Nel 1804, Grigory Glinka pubblicò "The Ancient Religion of the Slavs", nello stesso anno fu pubblicato "Slavic and Russian Mythology" del filologo e sostenitore dell'abolizione della servitù Andrei Kaisarov. Sono tutti dizionari, dove, in ordine alfabetico, vengono raccolte tutte le informazioni sulle divinità pagane che siamo riusciti a raccogliere dalle fonti: le opere di Tatishchev e Lomonosov, diverse cronache, cronisti latini e geografi bizantini, oltre al folklore vivente. Baba Yaga si trasformò sotto la loro piuma in una "dea infernale"chiedendo sacrifici sanguinosi per le sue nipoti, e brownie e goblin divennero "semidei sognanti". In una fila c'erano le divinità degli slavi occidentali, descritte nelle fonti medievali, gli idoli di Kiev, le effigi di Maslenitsa, Boyan da "Laici dell'ostia di Igor", lo stregone del falso Joachim Chronicle e il frutto di innumerevoli errori degli storici. Insieme stabilirono l'Olimpo russo, discendendo da esso nella letteratura e nell'ideologia, e molti sono ancora vivi. Ecco qui alcuni di loro.e molti sono ancora vivi. Ecco qui alcuni di loro.e molti sono ancora vivi. Ecco qui alcuni di loro.
Diletto
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È così che Grigory Glinka descrive Delight: Gioia sulla fronte, rossore sulle guance, labbra sorridenti, incoronate di fiori, vestita con noncuranza di una veste leggera, giocando a kobza
e danzando alla voce di uno, c'è un dio della gioia e dei piaceri della vita …"
Barone Sigismund von Herberstein. Dipinto di Yuri Shubits sul soffitto del Museo Nazionale della Slovenia. 1885 anno.
La storia dell'origine del Dioniso slavo è la seguente. La cronaca del Racconto degli anni passati racconta la prima riforma religiosa del principe Vladimir Svyatoslavich - un tentativo di razionalizzare e centralizzare le credenze dei suoi sudditi (la prima riforma fallì e la seconda fu l'adozione del cristianesimo). Il cronista elenca gli idoli installati da Vladimir sulle rive del Dnepr, ed è stato il primo a nominare "Perun drevyana, e la sua testa srebryana, e ys gold". Nel XVI secolo, una delle copie del Racconto degli anni passati cadde nelle mani del barone Sigismund von Herberstein, diplomatico, viaggiatore e autore di "Note sugli affari moscoviti". Herberstein non parlava russo, ma conosceva lo sloveno, ma questo non era sufficiente per distinguere un passaggio dal Racconto degli anni passati: nella sua descrizione del pantheon di Vladimir, il "noi zlat" di Perun si trasformò in una divinità separata: Delight. Quindi il nome inventato dal diplomatico austriaco è arrivato agli scrittori russi, che hanno già composto per lui una biografia del santo patrono dei piaceri.
Zimcerla
Zimzerla è stato menzionato per la prima volta in una traduzione dell'opera dello storico dalmata del XVII secolo Mauro Orbini; in Russia era conosciuto come Mavrurbin, e il suo "Libro della storiografia per onorare il nome, la gloria e l'espansione del popolo slavo" giunse al lettore russo nel 1722. Orbini presenta anche la trama del Racconto degli anni passati sugli idoli sulle rive del Dnepr - molto probabilmente, riscrive Herberstein, perché Delight è nella sua lista di dei. Semargla Orbini registra il successivo come Simaergla. Ma qui il traduttore commette un errore: a quanto pare, invece della prima "a" vede "c" e rimuove la "g" per motivi di eufonia. Così appare Zimtserla sull'Olimpo slavo.
Nel 1768, Mikhail Popov, l'autore di uno dei dizionari mitologici, scrisse su Zimtserl: “La dea di Kiev; Quali qualità le sono state attribuite, non si sa nulla al riguardo; a meno che il suo nome spezzato non sia composto dal nome di "inverno" e dal verbo "cancellare", quindi sarà chiamato Zimsterloi e assomiglierà ad Aurora o Flora, la dea dei fiori ".
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Incisione di Georgy Grachev dagli acquerelli originali, presentata all'editore della russa Starina Mikhail Semevsky. 1889 anno.
Da questo momento inizia la processione trionfale della bella dea attraverso la letteratura russa: a Gabriel Kamenev
"fiorisce come una rosa rubiconda" ("Thunderbolt", 1804), a Nikolai Polevoy
"Zimtserla arde nel cielo con uno splendore d'oro" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
"Zimtserla stese la sua tenda cremisi nel cielo blu" ("Serate slave", 1809), Gavrila Derzhavin paragona l'imperatrice a lei ("L'apparizione di Apollo e Dafne sulla riva della Neva", 1801), Zimtserla di Alexander Radishchev imbriglia i cavalli nella carrozza di Znich, il dio del fuoco, luce e calore, e lei stessa è “piumata”, proprio come Eos omerico “dalle dita rosa” (“Bova”, 1799-1802). E il poeta romantico e futuro decabrista Alexander Bestuzhev-Marlinsky decide di chiamare il suo almanacco "Zimtserla" - nel 1818, quando Pushkin scrive "A Chaadaev" e all'alba "stelle di accattivante felicità" guardano molti liberi pensatori russi. Bestuzhev non ha ricevuto il permesso di pubblicare l'almanacco.
Lel
Lel, che i mitologi del XVIII secolo chiamarono "il dio dell'infiammazione dell'amore", si trova nel poema di Pushkin "Ruslan e Lyudmila": al banchetto del principe "… la dolce cantante loda / Ludmila il fascino, e Ruslana, / e la corona di Lel attorcigliata da lui". Ma il suo ruolo migliore è stato interpretato nella commedia "Snow Maiden" di Alexander Ostrovsky, dove lo slavo Eros dai capelli d'oro mostra tutta la sua insolenza.
Lel è apparso dalle canzoni di matrimonio: nei loro ritornelli, "lel-polel", "oh-luli-lel" e combinazioni simili vengono ripetuti, i ricercatori li fanno risalire all'esclamazione "alleluia" (ad esempio, Nikita Tolstoy nell'articolo "Alleluia" nel dizionario " Antichità slave "). Le prime menzioni della divinità Lele sono contenute nelle opere degli storiografi polacchi del XV-XVI secolo, tra cui Jan Dlugosz e Matej Stryjkowski. Hanno sottratto un'intera famiglia dai cori della poesia popolare: il dio dell'amore che conosciamo, Lel, suo fratello e santo patrono del matrimonio, Polel (perché l'amore è seguito dal matrimonio) e la loro madre Lada. Già nel XVIII secolo, gli storici russi decisero che gli dei fantasma polacchi meritano di entrare nel pantheon mitologico russo.
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Snow Maiden e Lel. Schizzo di Viktor Vasnetsov per l'opera "Snow Maiden" di Nikolai Rimsky-Korsakov.
Zar Berendey. Schizzo di Viktor Vasnetsov per l'opera "Snow Maiden" di Nikolai Rimsky-Korsakov.
La primavera è rossa. Schizzo di Viktor Vasnetsov per l'opera "Snow Maiden" di Nikolai Rimsky-Korsakov.
Babbo Natale. Schizzo di Viktor Vasnetsov per l'opera "Snow Maiden" di Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
Nella commedia di Alexander Ostrovsky "The Snow Maiden" Yarilo è "il dio rovente del pigro Berendei", onnisciente e arrabbiato. Dopo la morte di Snegurochka e il ripristino dell'ordine mondiale, il giorno della sua celebrazione, Yarilo appare alla gente sulla montagna a lui dedicata sotto forma di "un ragazzo vestito di bianco, nella sua mano destra una testa umana luminosa, nella sua sinistra - un fascio di segale".
In realtà, Yarilo (o Yarila) è la personificazione della festa del raccolto estivo, che si trova nella tradizione folcloristica di alcune regioni, principalmente meridionali della Russia. Questo era il nome di uno spaventapasseri, lo stesso di Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka e altri. Le bambole venivano fatte per le vacanze, venivano decorate, date caratteristiche sessuali, portate in giro per il villaggio con canzoni e poi sepolte o bruciate. In questo rituale, gli scrittori del XVIII e XIX secolo hanno indovinato i segni di una divinità solare e hanno congetturato tutti i suoi attributi. È così che continua ad essere visto dai neopagani moderni.
Radegast
Tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo, si discusse attivamente l'origine degli slavi, l'esistenza delle rune slave e la mitica città di Retra. Al centro della discussione ci sono gli idoli di Prilwitz, statuette di bronzo viste nel 1768 da un medico nella casa del suo paziente nel villaggio di Prilwitz nel Meclemburgo, in Germania. Il figlio del paziente ha detto che suo nonno ha dissotterrato gli dei slavi, punteggiato di scritte runiche nel giardino, cercando di piantare una pera. Tra le statuette c'era l'immagine di Radegast, una divinità nota dalla testimonianza dei cronisti medievali: il suo petto è coperto da una somiglianza di uno scudo con una testa di toro, sul suo elmo - un'immagine di un uccello. I reperti sono stati descritti e le incisioni sono state realizzate in base ai loro motivi. Radegast è finito non solo nei dizionari mitologici, ma anche, ad esempio, nel balletto dell'opera Mlada di Nikolai Rimsky-Korsakov.
Radegast - Idolo di Prilvitsky. Illustrazione tratta dal libro di Andres Gottlieb Masha e Daniel Voghe "Antichi oggetti liturgici rinvenuti dal tempio di Retra sul lago di Tollenzer". Berlino, 1771.
Le statuette, ovviamente, sono state rapidamente riconosciute come false. Inoltre, la scienza moderna dubita che Radegast sia mai esistito: esiste una versione secondo cui la fonte del mito su di lui è il testo del cronista tedesco dell'XI secolo Titmar, che parla della città di Radogoshche nella terra della tribù slava dei Redars, dove si adora la divinità Svarozhich. Il suffisso -gost / -gosch è infatti caratteristico dei toponimi slavi, e Svarozhich è una divinità confermata da molte fonti (Svarog in the Tale of Bygone Years). Negli scritti di storici successivi, questo passaggio fu talmente distorto che Svarozhich scomparve, il nome della città si trasformò nel nome di un dio e la tribù nella mitica città di Retra.
Preparato da Kasya Denisevich
