Le tribù baltiche slave occidentali (Vendiani), stanziate tra l'Elba (Laba), l'Oder (Odra) e la Vistola, raggiunsero un alto sviluppo dal IX al X secolo d. C., avendo costruito la città sacra dei templi di Arkona sull'isola di Rane (Rügen), che si esibì per tutti gli slavi baltici il ruolo della Mecca slava e dell'oracolo delfico. La tribù slava dei Rans formava una casta sacerdotale in mezzo a loro (come i bramini indiani o i caldei babilonesi) e nessuna seria questione politico-militare fu risolta da altre tribù slave senza consiglio con ferite.
Le ferite (ruan) possedevano la scrittura runica della tradizione vendiana, la cui grafica differiva notevolmente dalle note rune più vecchie e più giovani (probabilmente il termine ferite derivava dalla ferita slava, cioè scolpire rune su tavolette di legno). La costruzione della città dei templi e l'ascesa della cultura pagana dell'ethnos vendiano fu una misura di risposta dell'élite sacerdotale slava per il raduno ideologico degli slavi baltici contro l'intensificata espansione degli aggressori prima franchi, poi tedeschi e danesi, che sotto la bandiera della cristianizzazione portarono avanti il genocidio sistematico della popolazione slava e l'espulsione dai territori occupati. Nei secoli XIII-XIV, sotto l'intenso assalto dei crociati danesi e tedeschi, caddero i principati slavi del Paradiso, Meclemburgo, Brandeburgo e altri, e l'ethnos baltico slavo vendiano cessò di esistere.
Diamo informazioni dai cronisti occidentali (Adamo di Brema, Otgon di Bamberg, Titmar di Merseburg) sul paganesimo degli slavi baltici.
Arkona è stata costruita sull'alta costa rocciosa dell'isola di Rügen ed era inaccessibile dal Mar Baltico. C'erano molti templi di tutti gli dei tribali slavi della città. Il dio principale di Arkona era Svyatovit, il cui idolo era installato in un tempio speciale. L'idolo era enorme, più alto di un uomo, con quattro teste su quattro colli separati, con i capelli tagliati e le barbe rasate. Le quattro teste, apparentemente, simboleggiavano il potere di Dio sui quattro punti cardinali (come i quattro venti) e le quattro stagioni del tempo, cioè il dio cosmico dello spazio-tempo (simile al Giano romano). Nella sua mano destra, l'idolo teneva un corno, rivestito con metalli diversi e riempito di vino ogni anno, la mano sinistra era piegata in un arco e poggiava contro il lato. Il corno simboleggiava il potere di Dio sulla produttività e sulla fertilità,cioè come un dio della vita e del potere delle piante. Vicino all'idolo c'erano una briglia, una sella e un'enorme spada e scudo da battaglia (simboli del dio della guerra). Il sacro stendardo di Svyatovit, chiamato stanitsa, si trovava nel tempio. Questo villaggio di ferite era onorato come Svyatovit stesso e portandolo davanti a loro in una campagna o in una battaglia, si consideravano sotto la protezione del loro dio (lo stendardo di battaglia può anche essere attribuito come simbolo del dio della guerra).
Reinsediamento degli slavi occidentali entro la fine del 1 ° millennio d. C. La mappa di A. Belov. Sopra - pianta della città sacra di Arkona, ricostruzione del tempio di Svyatovit.
Dopo aver raccolto il pane, molte persone accorrevano ad Arkona e veniva portato molto vino per i sacrifici e la festa. Apparentemente questo è successo a settembre, in slavo - Ruyen, da cui il secondo nome dell'isola Ruyan. Alla vigilia delle vacanze, il sacerdote Svyatovit con una scopa in mano è entrato nel santuario interno e, trattenendo il respiro, per non contaminare la divinità, ha spazzato il pavimento in modo pulito. La scopa e la spazzatura significano simbolicamente la fine del ciclo temporale, in questo caso quello annuale, perché il giorno successivo la predizione del futuro viene eseguita a torta, simile al canto natalizio slavo orientale.
Ciò significa che i sacerdoti del paradiso usavano lo stile del calcolo del tempo di settembre (l'anno iniziava con l'equinozio d'autunno). Il giorno dopo, alla presenza di tutto il popolo, il sacerdote tirò fuori il corno di vino dalle mani dell'idolo di Svyatovit e, dopo averlo attentamente esaminato, predisse: se ci sarà o meno un raccolto per l'anno successivo. Dopo aver versato il vino vecchio ai piedi dell'idolo, il sacerdote riempì il corno di vino nuovo e lo scolò d'un fiato, chiedendo ogni sorta di benedizioni per sé e per il popolo. Quindi versò di nuovo il corno con vino nuovo e lo mise nella mano dell'immagine. Dopodiché, hanno portato all'idolo una torta di pasta dolce più alta di un essere umano. Il prete si nascose dietro una torta e chiese alla gente se potevano vederlo. Quando hanno risposto che era visibile solo la torta, il prete ha chiesto a Dio di poter fare la stessa torta l'anno successivo. In conclusione, nel nome di Svyatovit, il sacerdote ha benedetto il popolo, ha ordinato loro di continuare a onorare il dio arkoniano,promettendo un'abbondanza di frutta come ricompensa, la vittoria in mare e sulla terra. Poi tutti bevvero e mangiarono fino alle ossa, poiché l'astinenza era considerata un'offesa alla divinità.
Anche Arkona è stata visitata per la divinazione. Il cavallo sacro Svyatovit, bianco con una lunga criniera e coda, che non era mai stato tagliato, era tenuto al tempio.
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Solo il sacerdote di Svyatovit poteva nutrire e montare questo cavallo, sul quale, secondo la credenza delle ferite, Svyatovit stesso combatté contro i suoi nemici. Era attraverso questo cavallo che si chiedevano prima dell'inizio della guerra. I ministri misero tre paia di lance davanti al tempio a una certa distanza l'una dall'altra, a ciascuna coppia fu legata una terza lancia. Il sacerdote, dopo aver pronunciato una preghiera solenne, guidò il cavallo per le briglie dall'ingresso del tempio e condusse alle lance incrociate. Se un cavallo attraversava tutte le lance, prima con il piede destro e poi con il sinistro, era considerato un felice presagio. Se il cavallo prima calpestava con il piede sinistro, la campagna veniva annullata. Tre paia di copie probabilmente riflettevano simbolicamente la volontà degli dei del cielo, della terra e del sottosuolo (3 regni secondo le fiabe russe) durante la divinazione.
Così, il principale simbolo-oracolo del culto arkoniano era il cavallo eroico di guerra di Svyatovit dall'abito bianco - "cavallo yar", da cui probabilmente ebbe origine il nome della città sacra "Ar-kona", cioè il cavallo ardente o la città del cavallo ardente.
Oltre alle funzioni di un oracolo-indovino, il cavallo di Svyatovit ha anche svolto il ruolo di indicatore biologico dello stato della fase della forza vitale in un dato momento. Se il cavallo era insaponato, con i capelli arruffati e arruffati, la fase della forza vitale era considerata negativa (depressiva) e la campagna pianificata veniva annullata. Se il cavallo era in condizioni fisiche eccellenti (appassionato), la campagna pianificata era benedetta.
Sfortunatamente, le fonti letterarie non danno una risposta univoca sul metodo di questa predizione della fortuna: secondo alcuni, il cavallo è nel tempio tutta la notte prima della predizione della fortuna, secondo altri, il sacerdote (o lo stesso Svyatovit) ci cavalca tutta la notte.
Il tempio di Arkon divenne il santuario principale della Pomorie slava, fulcro del paganesimo slavo. Secondo la convinzione generale degli slavi baltici, il dio arkoniano ha dato le vittorie più famose, le divinazioni più accurate. Pertanto, per i sacrifici e per la predizione del futuro, gli slavi accorrevano qui da tutti i lati di Pomorie. Da ogni parte, gli venivano consegnati doni secondo i voti non solo di privati, ma anche di intere tribù. Ogni tribù gli ha inviato un tributo annuale di sacrificio. Il tempio aveva vaste proprietà che gli davano reddito, a suo favore venivano raccolte le tasse dai commercianti che commerciavano ad Arkona, dagli industriali che pescavano aringhe al largo dell'isola di Rügen. Gli fu portato un terzo del bottino di guerra, tutti i gioielli, oro, argento e perle ottenuti durante la guerra. Pertanto, c'erano scrigni pieni di gioielli nel tempio. Al tempio c'era una squadra permanente di 300 cavalieri su cavalli da guerra bianchi,dotato di armi cavalleresche pesanti. Questa squadra ha partecipato alle campagne, ritirando un terzo del bottino a favore del tempio.
Il fenomeno del tempio arkoniano ricorda l'oracolo di Delfi tra i greci. L'analogia va oltre: proprio come gli stranieri inviavano doni a Delfi e si rivolgevano alle previsioni, così i governanti dei popoli vicini inviarono doni al tempio di Arkonian. Ad esempio, il re danese Sven ha donato una coppa d'oro al tempio.
La riverenza che le tribù degli slavi baltici nutrivano per il santuario arkoniano fu involontariamente trasferita alle ferite che si trovavano così vicino a questo santuario.
Adam Bremensky ha scritto che gli slavi baltici hanno una legge: negli affari generali, niente da decidere e non intraprendere contrariamente all'opinione del popolo paradisiaco, a tal punto avevano paura delle ferite per il loro legame con gli dei.
Santuari simili a quelli di Arkon esistevano anche a Shchetin, dove si trovava l'idolo di Triglav, a Volegoshche, dove si trovava l'idolo di Yarovit, e in altre città. Il santuario del Triglav si trovava sulla più alta delle tre colline su cui si trovava la città di Stettino. Le pareti del santuario, dentro e fuori, erano ricoperte di intagli colorati raffiguranti persone e animali. La statua a tre teste del dio è stata rimossa con l'oro. I sacerdoti sostenevano che i tre capitoli fossero un simbolo del potere di Dio sui tre regni: cielo, terra e inferno. Nel tempio venivano deposte le armi ottenute durante le guerre e un decimo del bottino prescritto dalla legge, prelevato nelle battaglie in mare ea terra. C'erano anche coppe d'oro e d'argento, che venivano portate fuori solo nei giorni festivi, da cui bevevano e indovinavano nobili e nobili, corna dorate e decorate con pietre costose, spade, coltelli e vari oggetti di culto.
C'era anche un cavallo sacro dedicato a Triglav a Shchetin. Nessuno poteva sederci sopra. Uno dei sacerdoti si prese cura di lui. Con l'aiuto di questo cavallo, la predizione della fortuna veniva eseguita prima delle campagne, per le quali infilarono lance nel terreno e costrinsero il cavallo a scavalcarle.
Il terzo centro del paganesimo tra gli slavi baltici era la città di Radigoszcz nella terra dei ratar. Secondo la descrizione di Titmar di Merseburg, la città si trovava in una grande foresta sulle rive del lago Dolen. Questa foresta era considerata sacra e inviolabile. All'interno della città, dove conducevano tre porte, c'era un solo santuario di legno, le cui pareti erano decorate all'esterno con le corna di animali, e all'interno con intagli raffiguranti divinità e dee. Nel santuario c'erano formidabili statue degli dei, vestite di elmi e conchiglie, e il primo posto tra loro era occupato dall'idolo di Svarozhich, venerato da tutti gli slavi.
Anche il tempio di Ruevita o Yarovita a Volegoshche (la città del dio Veles) a Pomorie era un importante santuario. Il significato di questo dio è chiaramente determinato dalle parole che, secondo il racconto della vita di sant'Otgon Bambergs, pronunciate a nome di Dio dal suo sacerdote: “Io sono il tuo dio, io sono quello che veste i campi di pane e le foreste di foglie, frutti dei campi e dei giardini. I frutti dei vivi e tutto ciò che serve a beneficio dell'uomo è in mio potere.
Ruevit era raffigurato con sette facce su una testa, sette spade nel fodero erano legate alla cintura e teneva l'ottava nella mano destra.
L'immagine, le funzioni e il nome di Ruevit indicano che era il dio del calendario del conteggio dei bioritmi della forza vitale sia i giorni della settimana che i segmenti di sette giorni, a partire dal giorno dell'equinozio d'autunno (Ryuen). Secondo gli antichi, ogni giorno della settimana ha la sua colorazione e le sue caratteristiche emotive e fisiologiche (la sua spada e la sua faccia). Il conto alla rovescia dei bioritmi della forza vitale inizia dal momento in cui una persona nasce, secondo il racconto di una donna da sinistra a destra in settimane di sette giorni e termina con la morte: una spada nella mano destra e un teschio (simboli di morte).
Nella tradizione slava orientale, tali funzioni sono svolte da Veles, il dio della forza vitale sotterranea (ctonia).
All'idolo di Ruevita era dedicato uno scudo, al quale nessuno osava toccare e che fu portato fuori dal tempio solo durante la guerra, e la gente se ne andò o si prostrò a terra. La rimozione dello scudo dal tempio (equivalente all'apertura delle porte del tempio) significava convenzionalmente l'apertura della terra e l'irradiazione delle sue benedette forze vitali, contribuendo alla vittoria sui nemici (lo scudo è un simbolo convenzionale della terra).
L'idolo di Ruevita, insieme agli idoli di Porevita e Porenut, si trovava nella residenza principesca di Rani di Karentia. Secondo le notizie sulla vita di Saint Otgon, lo stesso dio con il nome di Yarovit (Gerovit) fu onorato dai Gavoliani, celebrando una festa speciale in suo onore. Secondo Titmar di Merseburg, gli slavi baltici avevano molti templi e dei, pari al numero dei loro volost.
Nel 1166, il re danese Valdemar con il suo esercito e distaccamenti ausiliari dei principi rinvigorenti e Pomor (i loro vassalli) conquistò finalmente l'isola di Rügen, che era una roccaforte del paganesimo slavo e delle rapine in mare. Tutti i templi e i santuari pagani furono distrutti.
Il culto arkoniano slavo occidentale di Svyatovit, durante la conquista delle terre slave orientali da parte dei cavalieri baltici, ricevette un nuovo nome: il culto di Perun o, nella gente comune, Belobog. La squadra principesca, come principale portatrice del culto principesco druzhina di Perun, ricevette il nome di casta rus (rus - marrone chiaro, chiaro, bianco - dal colore del dio della casta della guerra Perun-Belobog, che era anche il dio cosmico della parte leggera del giorno). Le terre controllate dalla squadra principesca, raccogliendo rendite o tributi dalla popolazione di queste terre, erano chiamate terra russa. E i principeschi guerrieri erano chiamati Rusyns.
Per le tribù slave orientali che vivevano in un sistema tribale, dedite all'agricoltura, all'allevamento del bestiame, alla pesca, alla caccia e all'estrazione di pellicce e miele, il principale dio della casta contadina era Veles (Chernobog) - il santo patrono dei lavori agricoli, dell'allevamento del bestiame e della fertilità, e c'era una casta separata di magi-sacerdoti.
Belobog (Perun) era familiare agli slavi orientali, ma rispetto a Veles svolgeva funzioni secondarie come donatore di tuoni e pioggia, per cui era pregato nei periodi di siccità.
A differenza degli slavi baltici, che erano impegnati in rapine in mare (l'isola di Rügen) e incursioni sui vicini, motivo per cui ricevettero il nome di cronaca Varangians-Rus, gli slavi orientali, a causa del loro modo di vivere contadino, avevano meno bisogno del dio della guerra.
Quando i principi slavi baltici conquistarono le terre slave orientali, il dio della guerra della casta-squadra Perun-Belobog fu proclamato dominante, e il contadino Veles-Chernobog era di secondaria importanza, che fu registrato nei testi dei trattati tra i principi russi ei greci: dio."
Prima, prima dell'organizzazione del sistema druzhina-principesco nelle terre slave orientali, entrambi questi dei - Belobog e Chernobog - sembravano essere uguali al dio del giorno (buono) e al dio della notte (malvagio). Forse Cherno God-Veles era venerato più in alto nell'ambiente contadino per le sue funzioni di dio della fertilità e della vitalità.
La stessa cosa osserviamo nell'era cristiana: il contadino Nikola-Ugodnik (il vice di Veles) è venerato più in alto di Ilya il Profeta (il vice di Perun il Tuono).
In relazione a quanto sopra, cercheremo di chiarire l'origine del termine "Belaya Rus", principalmente associato all'emergere del principato di Polotsk e all'avanzamento del culto arkoniano di Svyatovit nel suo territorio. Nella cronaca russa dell'anno 980 c'è una voce: “Bebo Rogovolod è morto e ha avuto il potere a Polotsts. E se sei con lui, sarai Tur, e sei a Turov, e sei soprannominato Turovtsi ".
Approssimativamente allo stesso periodo, appartiene la conquista delle terre slave da parte dei cavalieri tedeschi sotto Enrico I e Otgon I (919-973). Le terre polabiane e slave baltiche furono divise in 18 margravi tedeschi con subordinazione ecclesiastica al vescovo di Magdeburgo. NM Karamzin menziona le relazioni consanguinee tra i principi Pomor e Polotsk. Gli stessi nomi e soprannomi del principe Polotsk Rogovolod e di sua figlia Rogneda indicano una possibile connessione con il culto arkoniano di Svyatovit (tenendo in mano il corno della fertilità).
Pertanto, si può presumere che l'emergere del termine "Russia bianca" sia associato allo spostamento dei principi slavi Pomor da parte dei tedeschi dalla Pomerania baltica, che portarono il culto arkoniano a Polotsk durante la sua conquista nel 980.
Un importante argomento a favore dell'ipotesi proposta è la scoperta dell'idolo Zbruch di Svyatovit nella regione di Ternopil.
L'avanzamento del culto arkoniano nelle terre slave orientali può essere rintracciato in una serie di personaggi e trame del folklore slavo orientale:
- un eroico cavallo da guerra di abito bianco in epopee e fiabe, che porta fortuna e vittoria al suo proprietario e allo stesso tempo possiede le proprietà di un oracolo-rabdomante;
- gli eroici "spada-kladenets" menzionati nelle fiabe;
- una briglia magica (cavallo Svyatovit), che ha le proprietà di trattenere gli spiriti maligni;
- un ferro di cavallo (un simbolo convenzionale del cavallo Svyatovit), inchiodato alla porta "per fortuna" e per spaventare gli spiriti maligni;
- il personaggio di un cavallo bianco (a volte la testa di un cavallo su un bastone) nel rito natalizio di Kolyada;
- Cartomanzia natalizia delle ragazze rurali sul matrimonio imminente per mezzo di un cavallo bianco che scavalca le aste;
- un'immagine di una testa di cavallo scolpita sul tetto di un'abitazione, un cavallo.
Nell'epica russa, il linguaggio allegorico dei simboli mostra il trasferimento del potere al Perun russo (Ilya Muromets) dall'Arkonian Svyatovit (Svyatogor), così come dal Pomor Triglav (tre tazze di vino verde).
In conclusione, traggiamo la principale conclusione che le origini della cultura pagana precristiana russa risalgono al santuario arkoniano dell'isola di Rügen, che in tutte le cospirazioni russe è chiamata isola di Buyan.
