Il tema del paganesimo russo è stato incredibilmente popolare negli ultimi anni. I ranghi di "Rodnovers", "slavo-ariani", "parenti" e altre correnti non ossiche si stanno espandendo. Nel frattempo, anche prima della metà del secolo scorso, la disputa sul paganesimo russo era condotta solo negli ambienti scientifici.
Cos'è il paganesimo
La parola "paganesimo" deriva dalla parola slava "yazytsy", cioè "popoli" che non hanno accettato il cristianesimo. Inoltre, negli annali storici significa "adorare molti dei (idoli)", "idolatra".
La stessa parola "paganesimo" è una traccia del greco "ethnikos" ("pagano"), da "ethnos" ("popolo").
Dalla stessa radice greca, le persone sono chiamate "ethnos", e il nome della scienza "etnografia" si forma "studiando la cultura materiale e spirituale dei popoli".
Durante la traduzione della Bibbia, i traduttori hanno tradotto i termini ebraici "goy" (gentile) e simili con la parola "pagano". Quindi la parola "pagano" fu usata dai primi cristiani per denotare rappresentanti di tutte le religioni non abramiste.
Il fatto che queste religioni fossero, di regola, politeiste, influenzò il fatto che il "paganesimo" in senso lato cominciò a essere chiamato "politeismo" in quanto tale.
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Le difficoltà
C'era pochissima ricerca scientifica sul paganesimo russo fino all'ultimo terzo del XX secolo.
Nel 1902-1934 il filologo ceco Lubor Niederle pubblicò la sua famosa opera Slavic Antiquities. Nel 1914 fu pubblicato un libro dello storico massone Evgeny Anichkov "Paganesimo e antica Rus". All'inizio del XX secolo, il paganesimo russo fu studiato dal filologo finlandese Viljo Petrovich Mansikka ("La religione degli slavi orientali").
Dopo la prima guerra mondiale, l'interesse per il paganesimo slavo si placò e si risvegliò di nuovo nella seconda metà del XX secolo.
Nel 1974 fu pubblicato il lavoro di Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov "Ricerca nel campo delle antichità slave". Nel 1981 - il libro dell'archeologo Boris Rybakov "Il paganesimo degli antichi slavi". Nel 1982 - il lavoro sensazionale del filologo Boris Uspensky sull'antico culto di Nikolai Mirlikisky.
Se ora entriamo in una qualsiasi libreria, vedremo centinaia di libri sul paganesimo russo sugli scaffali. Tutti coloro che non sono pigri (anche satirici) ne scrivono: l'argomento è molto popolare, tuttavia, è estremamente difficile "catturare" qualcosa di scientifico in questo oceano di carta straccia oggi.
Le idee sul paganesimo russo sono ancora frammentarie. Cosa sappiamo di lui?
Di Dio
Il paganesimo russo era una religione politeista. Questo è stato dimostrato. Il dio supremo era Perun, che mette immediatamente il paganesimo degli slavi in un certo numero di religioni con il dio del tuono a capo del pantheon (ricorda l'antica Grecia, l'antica Roma, l'induismo).
L'idea delle principali divinità pagane ci viene data dal cosiddetto "Pantheon di Vladimir", compilato nel 980.
Nella "Cronaca Laurenziana" leggiamo: "E l'inizio della principessa Volodya Mer a Kiev è uno • e metti i tuoi idoli su una collina • fuori dal cortile di Tsremnago. Perun è drevyana • e la sua testa è d'argento • e otss zlat • e Khrsa Dazhba • e Striba • e Simargla • e Mokosh [e] hanno una feroce benedizione … e fanno impazzire lo zhryah "….
C'è un elenco diretto degli dei: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl e Mokosh.
Cavallo
Khors e Dazhdbog erano considerati gli dei del sole. Se Dazhdbog era riconosciuto come il dio slavo del sole, allora Khors era considerato il dio del sole delle tribù meridionali, in particolare i Tork, dove nel X secolo c'era una forte influenza scita-alana.
Il nome di Khors deriva dalla lingua persiana, dove korsh (korshid) significa "sole".
Tuttavia, la rappresentazione di Khors con il sole è stata contestata da alcuni studiosi. Quindi, Evgeny Anichkov ha scritto che Khors non è il dio del sole, ma il dio del mese, la luna.
Trasse questa conclusione sulla base del testo "La campagna dei laici di Igor", che menziona la maestosa divinità pagana, che Vseslav il Polotsk attraversò: "Vseslav il principe governava il popolo della corte, i principi della città remavano, e di notte si aggirava come un lupo: da Kiev cercava i galli di Tmutarakan, al grande cavallo come un lupo ha cosparso la strada."
È chiaro che Vseslav ha attraversato la strada di Khors di notte. Il grande cavallo, secondo Anichkov, non era il sole, ma il mese, che era anche adorato dagli slavi orientali.
Dazhdbog
Non ci sono controversie sulla natura solare di Dazhdbog. Il suo nome deriva da "dazhd" - dare, cioè lasciare che Dio dia Dio, letteralmente: dare la vita.
Secondo gli antichi monumenti russi, il sole e Dazhdbog sono sinonimi. La cronaca Ipatiev chiama Dazhdbog il Sole nel 1114: "Il sole è re, il figlio di Svarog, è Dazhdbog". Nel già menzionato "Laico del reggimento di Igor" il popolo russo è chiamato i nipoti di Dazhdbozh.
Stribog
Un altro dio del pantheon di Vladimir è Stribog. Di solito è considerato il dio dei venti, ma nel "reggimento laico di Igor" si legge: "Ecco i venti, i nipoti di Stribozh, che lanciano frecce dal mare ai coraggiosi reggimenti di Igor".
Questo ci permette di parlare di Stribog come di un dio della guerra. La prima parte del nome di questa divinità "stri" deriva dall'antico "stri" - distruggere. Quindi Stribog è il distruttore del bene, il dio della distruzione o il dio della guerra. Quindi, Stribog è un inizio distruttivo rispetto al buon Dazhdbog. Un altro nome per Stribog tra gli slavi è Pozvizd.
Simargl
Tra gli dei elencati nella cronaca, i cui idoli si trovavano sul monte Starokievskaya, l'essenza di Simargl non è del tutto chiara.
Alcuni ricercatori paragonano Simargla alla divinità iraniana Simurg (Senmurv), il sacro cane alato, il guardiano delle piante. Secondo l'ipotesi di Boris Rybakov, Simargl in Russia nei secoli XII-XIII fu sostituito dal dio Pereplut, che aveva lo stesso significato di Simargl. Ovviamente, Simargl era una divinità di una tribù, soggetta al grande principe di Kiev Vladimir.
Mokosh
L'unica donna nel pantheon di Vladimir è Mokosh. Secondo varie fonti, era venerata come la dea dell'acqua (il nome "Mokosh" è associato alla parola slava comune "bagnata"), come la dea della fertilità e della fertilità.
In un senso più quotidiano, Mokosh era anche la dea dell'allevamento di pecore, della tessitura e dell'allevamento femminile.
Mokosh fu venerato per molto tempo dopo il 988. Ciò è indicato da almeno uno dei questionari del XVI secolo; un ecclesiastico in confessione era obbligato a chiedere a una donna: "Non sei andato a Mokosha?" Fasci di lino e asciugamani ricamati furono sacrificati alla dea Mokosha (in seguito Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Nel libro di Ivanov e Toporov, il rapporto tra Perun e Veles risale all'antico mito indoeuropeo sul duello tra il dio del tuono e il serpente; nell'attuazione slava orientale di questo mito, "il duello tra il dio tuono e il suo avversario è dovuto al possesso di un agnello".
Volos, o Veles, appare negli annali russi di solito come un "dio del bestiame", come un dio della ricchezza e del commercio. "Bestiame" - denaro, invia; "Cowgirl" - tesoro, "allevatore" - collezionista di tributi.
Nell'antica Russia, specialmente nel nord, il culto di Volos era molto significativo. A Novgorod, la memoria del pagano Volos è stata conservata nel nome permanente di Volosovaya Street.
Il culto di Volos era anche a Vladimir sul Klyazma. Qui è conosciuto il monastero suburbano Nikolsky - Volosov, costruito secondo la leggenda sul sito del tempio di Volos. C'era anche un tempio di Volos a Kiev, in fondo ai moli commerciali di Podil y Pochayna.
Gli scienziati Anichkov e Lavrov credevano che il tempio di Volos a Kiev si trovasse dove stavano le barche dei Novgorodiani e dei Krivichi. Pertanto, Veles può essere considerato o il dio di "una parte più ampia della popolazione" o "il dio degli sloveni di Novgorod".
Libro di Velesov
Quando si parla del paganesimo russo, si dovrebbe sempre capire che questo sistema di idee viene ricostruito secondo i dati della lingua, del folklore, dei rituali e delle usanze degli antichi slavi. La parola chiave qui è "ricostruito".
Sfortunatamente, a partire dalla metà del secolo scorso, l'interesse crescente per il tema del paganesimo slavo ha iniziato a generare sia ricerche pseudo-scientifiche non dimostrate che veri e propri falsi.
La bufala più famosa è il cosiddetto "libro di Veles".
Secondo i ricordi del figlio dello scienziato, nel suo ultimo discorso all'ufficio di presidenza del dipartimento, l'accademico Boris Rybakov ha detto: “Ci sono due pericoli che la scienza della storia deve affrontare. Libro di Velesov. E - Fomenko . E si sedette al suo posto.
Molte persone credono ancora nell'autenticità del "Libro di Veles". Ciò non sorprende: secondo esso, la storia dei russi inizia dal IX secolo. AVANTI CRISTO e. dal capostipite Bohumir. In Ucraina, lo studio del "Libro Veles" è persino incluso nel curriculum scolastico. Questo è, per usare un eufemismo, sorprendente, dal momento che l'autenticità di questo testo non è riconosciuta dalla comunità accademica nemmeno più che completamente.
In primo luogo, ci sono molti errori e imprecisioni nella cronologia e, in secondo luogo, l'incoerenza del linguaggio e della grafica con l'era dichiarata. Infine, semplicemente non esiste una fonte primaria (tavolette di legno).
Secondo scienziati seri, il "Libro di Veles" è una bufala creata da un presunto emigrato russo, Yuri Mirolyubov, che nel 1950 a San Francisco pubblicò il suo testo dalle tavolette che non mostrò mai.
Il famoso filologo Anatoly Alekseev ha espresso il punto di vista generale della scienza quando ha scritto: “La questione dell'autenticità del libro di Veles è risolta in modo semplice e inequivocabile: è un falso primitivo. Non c'è un solo argomento a difesa della sua autenticità, molti argomenti sono stati portati contro la sua autenticità.
Anche se, ovviamente, sarebbe bello avere i "Veda slavi", ma solo autentici e non scritti da falsificatori.
Alexey Rudevich
