Ho iniziato a indagare sulle circostanze degli aspetti sconosciuti della vita del dottor Carl Gustav Jung dopo il mio primo incontro inaspettato ed estremamente drammatico con Sigmund Freud a Londra nel 1931 (vedi "Freud and the Poltergeist", v. 4, 1955-56) …
Le ragioni che hanno reso Freud interessato al mio manoscritto (successivamente pubblicato con il titolo "Sulle orme del Poltergeist", New York, 1958) divennero chiare solo dopo la pubblicazione nel 1957 del terzo volume del libro di Ernst Jones The Life and Work of Sigmund Freud. Qui, nel capitolo sull'occulto, Jones menziona brevemente un incidente del 25 marzo 1909, in cui Jung, durante la sua prima visita a Freud, "dimostrò la capacità di indurre artificialmente un poltergeist facendo tintinnare oggetti sulle superfici dei mobili".
Jones sospettava che ci fosse qualche connessione tra questo primo incontro (descrivendo che ha usato, ovviamente, il termine sbagliato) e i commenti scritti di Freud sul mio manoscritto, quindi ha ristampato il mio lavoro nella sua traduzione. Tuttavia, Freud menziona solo brevemente questa dimostrazione in una lettera a Jung; A proposito, questa lettera non è stata inviata immediatamente, come sostiene Jones, ma tre settimane dopo - ovviamente, a Freud ci volle del tempo per riprendersi dallo shock.
Fu solo dopo che le note postume di Jung, Memories, Adventures and Reflections (Pantheon Books, New York), apparvero nel marzo 1963, e in parte grazie a un articolo su Atlantic Magazine (novembre 1962) che precedette la pubblicazione, il grande pubblico apprese per la prima volta incontro dei fondatori della psichiatria moderna.
Per capire come Jung sia riuscito in questa dimostrazione di "stregoneria", bisogna ricordare alcune delle caratteristiche ereditarie del grande psichiatra, facendo riferimento alla testimonianza della sua segretaria Angela Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", Monaco, 1960). I seguaci di Jung avrebbero dovuto essere estremamente spiacevolmente colpiti dal fatto che suo nonno e sua nonna osservavano costantemente l'apparizione di fantasmi, e sua madre teneva persino un diario di incidenti, dove inseriva regolarmente tutto ciò che riguardava le sue visioni e premonizioni. Dai suoi genitori, Jung ha trasmesso anche il talento della telecinesi: la capacità di spostare oggetti a distanza senza entrare in contatto fisico con loro. Di possedere capacità paranormali, lo stesso Jung non aveva il minimo dubbio. Una volta a casa hanno avuto un curioso incidente:sul tavolo della cucina, un coltello da cucina volò in quattro pezzi con uno schianto assordante, che apparentemente aveva qualcosa a che fare con la partecipazione di sua madre a una seduta spiritica poco prima. Jung ha fotografato il relitto del metallo e ha inviato la fotografia al Dr. Ryne della Duke University (Boundaries of the Mind, Dr. Ryne, 1947).
È possibile che alcune abilità ereditarie, molto vicine alla "stregoneria", Jung usasse inconsciamente in almeno due casi di comunicazione con Freud: mi riferisco ai loro incontri nel 1909 e nel 1912. Lo psichiatra viennese è svenuto due volte e poi ha accusato Jung di usare il "malocchio mortale", senza spiegare però che tipo di "malocchio" fosse, dal quale la vittima è svenuta immediatamente. Jung negò le accuse, ma presto iniziò a dubitare di se stesso - soprattutto dopo che un giorno in sogno vide Freud invecchiato, fragile, per di più, molto simile a un fantasma.
Dopo la rottura con Freud, Jung sviluppò qualcosa come un "complesso di Giuda", che si manifestava già nelle pagine di "La psicologia dell'inconscio". Nella notte di Natale del 1912, uccise Freud nel sonno, nientemeno. Naturalmente, la "vittima" ha preso uno pseudonimo temporaneo lì e si è trasformata nell'eroe di Wagner "Siegfried" (il padre del compositore, tra l'altro, si chiamava Sigmund). Non appena il sogno era giunto al termine, il subconscio di Jung aveva già iniziato a minacciare il "proprietario" con ogni tipo di punizione. Al risveglio, una voce misteriosa predisse la sua morte nel caso in cui il significato del sogno non fosse stato risolto. Jung, che aveva sempre un revolver carico nel cassetto della scrivania, era seriamente spaventato. E poi c'è stata un'intuizione: beh, naturalmente, Siegfried simboleggia il "secondo sé" - uno spietato tiranno, in lotta per il potere, dal quale devi sbarazzarti. È stranoche Jung non ha mai trovato una soluzione più semplice: "Siegfried" è quasi un'abbreviazione: Sig-Freud. In quei giorni, ha cercato inconsciamente di sbarazzarsi delle idee imposte da quest'ultimo.
Non volendo diventare il "principe ereditario" di Freud (ed era questo ruolo che il creatore della psicoanalisi aveva preparato per lui), Jung desiderava la completa autocrazia nel suo laboratorio scientifico. Ben presto il sentimento di un grande destino fu incarnato in una visione: a immagine di una colomba, lo stesso Spirito Santo discese a lui.
Video promozionale:
Poi Jung vide Elia, ma invece di Mosè, fu accompagnato dalla cieca Salome con un grande serpente nero. Nel prossimo sogno (o forse una visione - questa linea aveva cominciato a svanire in quel momento), Filemone volò attraverso il cielo di fronte a Jung con corna di toro (un accenno alla leggenda del dio Mitra) e ali luminose colorate come un martin pescatore. Il nome dell'uccello (inglese: "kingfisher"), a quanto pare, aveva qualcosa a che fare con l'idea di un "pescatore" di anime umane.
Ben presto Filemone (nella mitologia greca, il servo degli dei) iniziò a comunicare con Jung come mediatore spirituale. Camminando lungo i sentieri del giardino, Jung parlò a lungo con lui, come Cromwell (che era stato consigliato da qualcuno che si faceva chiamare "Il Diavolo") e Socrate (il suo "consigliere" si chiamava Daimon). Tuttavia, a questo punto Jung era già ben consapevole di essere sull'orlo di un grave esaurimento nervoso. Per stessa ammissione dello scienziato, solo il lavoro e l'amore per la sua famiglia lo salvarono dalla completa follia. Tale era il prezzo che Jung doveva pagare per cinque o sei anni di sbalorditiva attivazione subconscia. Le rivelazioni ricevute dall'alto divennero per lui una fonte di ispirazione che non si esaurì per almeno quarantacinque anni.
I sensi di colpa nei confronti di Freud sono solo un piccolo dettaglio nel dramma psiconevrotico di Carl Gustav Jung. Il fattore più importante era l'ereditarietà. Nella sua classica dissertazione di dottorato del 1899 (pubblicata in The Psychology and Pathology of the So-Called Paranormal Phenomenon), Jung si basava molto sulle osservazioni di una giovane ragazza-medium che ripetutamente evocava lo spirito di suo nonno durante le sue sedute. Jung ha tenuto segreto il fatto che il sedicenne "S. V." era suo cugino; l'apparizione di parenti defunti durante le sue sedute e ha spinto lo psichiatra in seguito a studiare la propria genealogia, che è diventata una vera mania.
Il nonno di Jung (come suo padre in seguito) era un prete protestante; poteva lavorare ai suoi sermoni solo se sua figlia (la madre di Karl Gustav) era nelle vicinanze e scacciava gli spiriti fastidiosi. Allo stesso tempo, ricopriva anche la carica di Gran Maestro della Loggia massonica ed era, per così dire, il figlio illegittimo di Goethe (questa voce ha solo la conferma più indiretta: la passione per Goethe e Faust non ha lasciato Jung per tutta la vita).
"Goethe ha descritto l'essenza dei conflitti che riempiono la mia vita", ha scritto Jung. "Faust e Mefistofele si fusero in me." È opportuno aggiungere un dettaglio fantastico a questa confessione: Jung immaginava di vivere simultaneamente in due strati di tempo: spiegava il suo fascino maniacale per la cultura del XVIII secolo dal fatto che era lì che soggiornava "il vero Jung". L'immagine di quest'ultimo sotto forma di un vecchio dai capelli grigi era costantemente davanti ai suoi occhi.
La visita dello Spirito Santo e l'amicizia con Filemone ebbe per Jung le conseguenze più straordinarie. Sotto l'influenza dei suoi stessi sogni, si è trovato nella morsa di idee molto strane secondo cui tutti i morti sono vivi, richiedono la conoscenza della vita, ma possono solo trarla dalla coscienza dei vivi. Da quel momento in poi, Jung immaginò che il suo dovere fosse quello di educare i morti. Seguendo la direzione di Filemone, creò Septem Sermones Ad Mortuous - Seven Sermons for the Dead - preceduto da eventi veramente apocalittici che scoppiarono nella sua casa. Dopo uno dei sogni, lo psichiatra “ha perso la sua anima”, ritrovando in cambio il dubbio piacere di vedere i fantasmi ogni tanto. Poi un poltergeist si stabilì nelle stanze della casa. Alla fine, gli "spiriti dei morti" furono gettati qui a frotte e in coro iniziarono a chiedere "conoscenza" per se stessi.
Il figlio di Jung, nel frattempo, sognava un pescatore con una pipa fumante per la testa. La mattina dopo Jung trovò un martin pescatore morto nel giardino, ricordò come le ali di Filemone brillavano la notte della sua prima visita e decise che la morte dell'uccello non segnava nient'altro che la fine del "pescatore di anime umane". Vedendo lo Spirito Santo (e interpretandolo come "la manifestazione dell'immagine di Dio, inaccessibile all'immaginazione"), Jung si sedette ai suoi "Sette Sermoni" e li scrisse senza fermarsi per tre giorni. Alla fine del lavoro Filemone espresse totale soddisfazione e gli "spiriti dei morti" lasciarono immediatamente la casa.
Jung ha scritto di sua madre: “Di giorno era una donna amorevole e gentile. Dopo il tramonto, iniziarono a verificarsi strani cambiamenti. Come quei chiaroveggenti che assomigliano a bestie stravaganti, iniziò a vagare come una sacerdotessa così dura e spietata, e la casa in quei momenti ci sembrava una gabbia con ramoscelli.
A quel punto, lo stesso Jung era già perfettamente adatto a questa descrizione. Non sorprende che non appena suo cugino introdusse lo scienziato [2] nella cerchia degli spiritualisti, iniziò immediatamente a sperimentare con due famosi medium del suo tempo, Rudy Schneider e Oscar Shag, le cui abilità, a loro volta, erano molto interessate al leggendario parapsicologo tedesco Baron Schrenck-Notzing. …
A causa di questa circostanza, tutti i concetti esplicativi e ideologici dei medium risultano essere frammentari, condizionati e, in ultima analisi, errati, mentre indipendenti, cioè non gravati da capacità medianiche, menti che possiedono anche un alto grado di cultura, come nel caso di Allan Kardek, Leon Denis o Arthur Conan Doyle dimostrano una straordinaria ampiezza di vedute, in grado di fare le generalizzazioni più sorprendenti e di formare i concetti ideologici più arditi e tuttavia logicamente impeccabili. (J. R.)
Ulteriore. Un fatto interessante è menzionato nel suo libro Spock del Dr. Fanny Moser. Si scopre che all'età di tre anni Jung ha fatto un sogno che ha influenzato tutta la sua vita. Era una fantasia di nascita con elementi pronunciati di un culto fallico. Ma l'affermazione principale di Jung a Freud era che il fondatore della psicoanalisi avrebbe "divinizzato il sesso"; sorprendentemente, Jung aveva chiaramente adorato lo stesso dio per tutta la vita nel profondo! Ha visto rivelazioni mitologiche anche nell'aspetto dei dischi volanti (che ha visitato uno psichiatra più di una volta, immagina, in sogno! [3]).
E una volta Jung parlò di come, dopo un infarto, il suo spirito fu costretto a lasciare il suo corpo per un breve periodo e finì a Pardos Rimmonium - un giardino di melagrane cabala - dove assistette al matrimonio di Tiphareth e Malshut - due simboli che simboleggiano i principi femminile e maschile delle sfere divine attraverso le quali esce il Signore. al nostro mondo. Jung si è poi "trasformato" in Rabbi Simon Ben-Johai e ha celebrato il proprio matrimonio in paradiso. Questo rituale mistico fu seguito da una visione dell'agnello di Gerusalemme, dopo di che Jung partecipò alla festa di Hierogamus, dove si sposarono il padre degli dei Zeus e la madre Era, quasi seguendo le descrizioni dell'Iliade di Omero. Tutto ciò è una prova lampante del fatto che, dopo il conflitto con Freud, l'intera vita sessuale di Jung procedette esclusivamente in visioni di natura mitologica.
Le fonti biografiche non ci dicono nulla sul lato romantico della vita del grande psichiatra, su come ha incontrato la sua futura moglie o sui rapporti con i bambini. Poco ci è noto delle relazioni amorose giovanili di Jung, anche se una cosa è indiscutibile: il suo rapporto con il sesso opposto è stato inizialmente segnato da un estremo grado di delusione. La risposta è semplice, ma inaspettata: si scopre che era innamorato di sua cugina più giovane, la stessa ragazza che fungeva da medium nelle sedute spiritiche. Alla fine, è stata condannata per frode e Jung scioccato non poteva né dimenticare né perdonare questo inganno. La profondità dei suoi sentimenti per S. V. si può intuire dal sogno in cui la moglie defunta apparve davanti a Jung.
“Mi è apparsa nel fiore degli anni”, ha scritto lo psichiatra, “con un vestito che mia cugina, una medium spiritualista, le ha fatto molti anni fa. Sua moglie probabilmente non ha mai dovuto indossare una cosa più bella durante la sua vita. L'espressione sul suo viso non poteva essere definita gioiosa o triste. Brillava di saggezza e comprensione. Questo volto non esprimeva sentimenti terreni; non avevano più potere su di lei."
Jung, tuttavia, non poteva ammettere una verità innegabile: per tutta la sua vita coniugale, percepì sua moglie come l'incarnazione dell'immagine di un giovane cugino. Il significato del sogno era che, inseguendosi in un altro mondo, la sfortunata donna trovò la pace: non era più preoccupata dal fatto che per suo marito fosse solo un simbolo di amore perduto.
S. V., che è in parte responsabile delle folli fantasie del passato e del presente di Carl Gustav Jung, è morto all'età di ventisei anni. Non poteva riprendersi da questo secondo colpo.
Dal libro: "Between Two Worlds". Autore: Fodor Nandor
