Lingam
Avanti veloce verso l'altro lato dell'Oceano Pacifico. Qui - nel sud-est asiatico e in India - il culto del lingam è stato ampiamente praticato da tempo immemorabile.
Il grande dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron scrive su questo oggetto:
“Lingam (linga) è l'emblema indiano del fallo, che ha un culto speciale. Il lingam è un simbolo del dio Shiva ed è un fenomeno relativamente tardo, sconosciuto nell'era vedica e menzionato per la prima volta solo nel Mahabharata. Il lingam di solito è costituito da un semplice pilastro di pietra, a volte un cono, modellato dall'argilla. Le persone chiamano tali emblemi Shiva o Magadeva (il Dio Supremo è un epiteto di Shiva). Poiché Shiva appare in dodici forme, il numero di "grandi" lingam in diverse parti dell'India arriva a 12. In connessione con il culto del lingam, di solito c'è il culto di yoni (sans. Yonivulva). Quest'ultimo è rappresentato da una pietra piatta orizzontale attraverso la quale passa un pilastro di lingam."
In questa definizione, il lingam è praticamente identificato con il fallo (membro maschile eretto) e lo yoni con la vulva femminile. La loro unione in un unico oggetto di culto sembra simboleggiare "l'unità indivisibile dei principi maschile (Shiva, passivo) e femminile (Devi, attivo), dalla combinazione dei quali emana la vita".
E ora il culto del lingam è effettivamente equiparato al culto del fallo - la venerazione dell'organo genitale maschile come simbolo di forza e coraggio. Il lingam è più spesso inteso come fallo. Tuttavia, questa percezione semplicistica è un malinteso molto profondo che genera molti errori.
Un ruolo significativo nella diffusione di questo malinteso fu svolto un tempo da un libro del missionario protestante britannico William Ward intitolato "Uno sguardo alla storia, alla letteratura e alla mitologia degli indù", pubblicato nel 1815 a Londra. In questo libro, l'autore ha identificato direttamente il lingam con il fallo e, per questo motivo, ha criticato severamente il rituale dell'adorazione del lingam. Ward, chiaramente sotto l'influenza dei suoi stessi atteggiamenti protestanti, definì il rituale "… l'ultimo stadio di degrado a cui può discendere la natura umana …" e affermò che "… il suo simbolismo è troppo rozzo anche quando cercano di nobilitarlo per l'opinione pubblica".
E sebbene letteralmente dieci anni dopo, nel 1825, il famoso indologo inglese e studioso di sanscrito Goras Wilson confutasse questo punto di vista nel suo libro, era troppo tardi: il "lavoro" di Ward guadagnò popolarità e godette di autorità nella Gran Bretagna vittoriana per molti anni. Il punto di vista di Ward risuonava con i sentimenti apertamente puritani della società europea del XIX secolo. La stragrande maggioranza dei ricercatori europei associa il lingam al fallo e lo yoni alla vulva …
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Falli in legno.
Il risultato di un'identificazione così errata fu, in particolare, una forte discordia nel valutare il tempo della comparsa del culto del lingam: fonti diverse nominano periodi di tempo completamente diversi. Quindi Klaus Klostermeier, sulla base dei dati degli scavi nel villaggio di Gudimalam, nello stato dell'Andhra Pradesh, effettuati negli anni '70 del secolo scorso, esprime l'opinione che la venerazione del lingam si sia diffusa in India nella prima metà del I millennio a. C. Altri ricercatori ritengono che le origini di questo culto vadano ricercate nella civiltà Harappa, in una delle principali città di cui sono state trovate - Mohenjo-Daro - figurine falliche risalenti al III-II millennio a. C. Altri ancora attribuiscono questo periodo anche prima - al Neolitico (VIII-III millennio a. C.), riferendosi agli scavi del tumulo di Kappagalu a Bellara e nella valle dell'Indo,dove sono stati trovati oggetti conici in terracotta con una parte superiore arrotondata e anelli di pietra (presumibilmente simboleggianti lingam e yoni). C'è anche chi sostiene che la tradizione dell'adorazione del Lingam risalga al Paleolitico superiore (18-20 mila anni aC), sulla base di un ritrovamento durante gli scavi di un antico sito ad Achinsk (Siberia) di una verga fallica scolpita da una zanna di mammut e " intarsiato "serpentina curva modello a spirale.scolpito in avorio di mammut e "intarsiato" con un motivo a spirale curva serpentina.scolpito in avorio di mammut e "intarsiato" con un motivo a spirale curva serpentina.
Come è facile vedere, ovunque si parli di determinati oggetti direttamente correlati al fallo (storici e archeologi tendono ormai ad associare al fallo qualsiasi oggetto verticale). Tuttavia, è con il fallo e non con il lingam. Lingam è qualcosa di completamente diverso!..
Lingam Il "classico", per così dire, lingam (più precisamente: la struttura composita del linga-yoni) è un cilindro di pietra accuratamente levigata con angoli arrotondati in alto, che passa al centro in una parte ottagonale e in una quadrata in basso. In questo caso, solo la parte cilindrica del lingam si alza sopra la "base" (yoni), che ha un foro rotondo o quadrato al centro e un allungamento laterale con una scanalatura-scanalatura. Le parti ottagonali e quadrate si trovano all'interno dello yoni …
Hai mai incontrato un fallo ottaedrico o almeno un fallo tetraedrico con qualcuno da qualche parte?.. Non c'è niente di simile da nessuna parte in natura!
Allora perché stanno cercando di identificare il lingam con il fallo?..
E chi avrebbe potuto inventare una forma così strana e molto non banale per un lingam?.. Dopo tutto, un lingam quadrato-ottaedrico non potrebbe in alcun modo nascere dalla forma di un vero fallo!..
Se guardiamo alla disposizione reciproca degli elementi nel linga-yoni, allora ci sono ancora più dubbi sulla loro interpretazione "sessuale".
Hai mai visto che il fallo non entra nella vulva, ma … sporge da essa con la testa in fuori?.. Con tutta la varietà di pose del Kama Sutra, è semplicemente impossibile immaginare una cosa del genere!.. Caratteristiche fisiologiche - non solo negli esseri umani, ma e per tutti gli esseri viventi - questo non è realizzabile in linea di principio!..
Nel complesso, dobbiamo affermare che non ci sono motivi oggettivi per correlare il linga-yoni direttamente con il fallo e la vulva.
Ma cosa significa allora questa strana costruzione complessa?.. E da dove potrebbe provenire?..
Schema Linga-yoni.
In alcune pubblicazioni sull'argomento linga-yoni, si può trovare, ad esempio, una storia abbastanza comune.
Una volta il bel Shiva stava camminando nudo attraverso la foresta, e le mogli dei saggi, vedendo la sua grande virilità, cedettero alla tentazione e iniziarono ad adularlo. Il saggio arrabbiato Bhrigu, il marito di uno dei libertini, lo maledisse con le parole "Lascia che l'oggetto della loro passione ti venga strappato via". La maledizione ha funzionato, ma poi tutti si sono dispiaciuti per Shiva. Inoltre, lo stesso Bhrigu si pentì, che si rivolse alla dea Parvati con la richiesta di trovare un posto degno per il lingam di Shiva. Parvati (nella mitologia indù - la moglie di Shiva) ha fissato il suo lingam nella sua yoni, motivo per cui tradizionalmente appaiono sempre insieme. E ora Shiva non può tradire sua moglie ("vai a sinistra", come praticavano il suo collega greco Zeus e molti altri dei di diverse mitologie) - il suo lingam è assegnato a una yoni specifica.
Questa trama, ahimè, non spiega assolutamente la complessa struttura del linga-yoni. Inoltre, nel suo stile, è molto simile a una normale fiaba, composta in un passato relativamente recente per i "non iniziati". Quindi non ha senso tenerne conto. Ed è meglio rivolgersi alle "fonti primarie" - i concetti di base dell'induismo.
Secondo queste idee, il lingam è il principale simbolo non antropomorfo (cioè non nella forma di una persona) di Shiva. In questo caso, Shiva non dovrebbe essere affatto percepito in modo occidentale sotto forma di un dio umanoide. Nella letteratura indù - nei Purana ("Linga Purana", "Shiva Purana" e altri), Tantra e Agama - il lingam è un'immagine manifesta dell'Eterno Non Manifestato Para-Shiva (Brahman Impersonale), che è oltre il tempo, lo spazio, le qualità, la forma eccetera. Secondo i Saiva Purana, il lingam è anche la causa diretta dell'esistenza dell'universo materiale.
Come puoi vedere, qui non c'è connessione con il fallo umano. Poiché non vi è alcun culto di una sorta di "fertilità". In effetti, stiamo parlando di un qualche tipo di forza o energia alla base di tutto ciò che esiste, che gli indù semplicemente non potevano spiegare in termini ragionevoli e accessibili.
A questo proposito, a mio avviso, è molto curioso il mito della prima parte del Linga Purana, dove il lingam è presentato in un'immagine direttamente vicina al flusso di una certa energia.
Secondo questo mito, proprio all'inizio della creazione, un fiore di loto è cresciuto dall'ombelico del potente dio Vishnu, che giaceva comodamente sul serpente gigante Shesha e godeva di pace eterna tra le acque degli oceani del mondo. Al centro del loto sedeva il grande dio Brahma. Notando la presenza l'uno dell'altro, gli dei iniziarono a discutere su chi di loro avesse creato l'Universo e chi fosse quindi il responsabile. Ognuno ha dato argomenti a proprio favore, e la disputa è continuata per un periodo piuttosto lungo, fino a quando accanto a loro sotto forma di una colonna di luce intensa (in altre traduzioni - "sotto forma di un infinito pilastro di fuoco") è apparso un enorme lingam - un simbolo del dio Shiva. Non rendendosi conto di cosa c'era di fronte a loro, Brahma e Vishnu attaccarono il palo con le loro armi, ma questo non ebbe alcun effetto sul palo. Rendendosi conto che non potevano fare alcun danno a questo pilastro, gli dei decisero di trovarne l'inizio e la fine. Brahma si trasformò in un cigno e volò in alto,e Vishnu divenne un cinghiale e scese. Il loro viaggio è durato mille anni, ma nessuno ha trovato un inizio o una fine per il lingam. Quando tornarono e si incontrarono di nuovo, Shiva uscì dal pilastro del lingam per loro, che spiegò a Brahma e Vishnu la loro reale posizione in questo Universo. La disputa tra gli dei si concluse con un inequivocabile riconoscimento della superiorità di Shiva.
Shiva dalle molte braccia.
È indicativo che il culto del lingam sia considerato il rituale più importante.
“Nell'era di Kali, la venerazione del Lingam è la più eccellente di tutte (altre forme di culto) che vediamo nel mondo, e nient'altro. Questa è la conclusione generale di tutti i testi sacri e le autorità religiose. Nei quattro Veda, nient'altro è menzionato così santo come la venerazione del Lingam. Questa è la conclusione di tutte le istituzioni sacre. Tutti gli altri rituali possono essere abbandonati del tutto (se Shivalingam è adorato). Una persona veramente esperta dovrebbe servire il Lingam solo con grande devozione. Se si adora il Lingam, viene adorato anche l'intero Universo, costituito dal movimento e dall'immobile. Non ci sono altri modi (più facili) per salvare le persone gettate nell'abisso dell'oceano dell'esistenza mondana. Le persone nel mondo sono accecate dall'ignoranza. Le loro menti sono sopraffatte dai desideri mondani. Non c'è altro modo oltre a onorare il Lingam (attraversare a nuoto (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma e altri deva, rishi, yaksha, rakshasa, gandharva, charrans, siddhi, daitya, danava, Sesha e altri naga, Garuda e altri uccelli, tutti Manus, Prajapati (Creatore, antenato), kinnara, persone e altri esseri, se adorano Il Lingam, con grande devozione, acquisisce quindi tutti i benefici e l'adempimento di tutti i desideri che sono radicati nei loro cuori”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, Capitolo 21).
"Qualunque sia il merito dei sacrifici, dell'ascetismo, delle offerte, del pellegrinaggio, il merito di onorare il Lingam Shiva è più che nominato centinaia di migliaia di volte" (Karana-Agama).
In altre parole, mentre adori il lingam e lo onori, non puoi fare nient'altro …
E questo, a proposito, è pienamente coerente con il requisito principale delle altre religioni del mondo moderno: il requisito di onorare il Dio Supremo, che si trova al di fuori del tempo e dello spazio materiale, è alla base di tutto e controlla tutto.
Gli ebrei si sono allontanati dal problema di scegliere un'immagine particolare di questa essenza strana per la comprensione umana, imponendo di default un divieto ai tentativi di risolvere questo problema (è vietato anche menzionare il nome di Dio). I musulmani hanno espresso questo divieto: è impossibile ritrarre Allah (di conseguenza, è semplicemente inutile discutere la sua forma o immagine). Anche i cristiani hanno sostanzialmente aggirato questo problema, accontentandosi della presenza di un Dio-figlio completamente comprensibile in forma "umanoide", e per analogia con lui raffigurante Dio-padre in forma umana. Gli indù, tuttavia, non hanno respinto il problema di un'immagine specifica del Dio Supremo e hanno preso per questo una sorta di simbolo-idolo. Questa è l'intera differenza.
Il missionario protestante William Ward semplicemente mancava della flessibilità concettuale e dell'immaginazione per capirlo. Di conseguenza, egli, infatti, ha commesso lui stesso il peccato più grave - ha chiamato l'adorazione del Dio Supremo (che, in particolare, richiedeva la propria fede da se stesso) "l'ultima fase della degradazione" …
Offrendo fiori al lingam.
Ma perché è stato preso un tale simbolo di idolo?..
C'è una versione che il lingam fa risalire la sua "genealogia" a pilastri sacrificali - stambha, a cui erano attaccati animali preparati per l'omicidio rituale. Quindi alcuni autori fanno riferimento al fatto che nell'Atharva Veda ci sono inni che lodano lo stambha, che dovrebbe anche avere una forma ottagonale.
“Hanno eretto pilastri sacrificali: sei - dall'albero di bilva, altri sei - dai ragazzi di legno, altri sei - dall'albero khadira. E anche un pilastro di legno shleshmat. E due - dall'albero deodaru, entrambi, secondo il rituale, raggiungono con due mani aperte. Questi pilastri sacrificali furono adornati d'oro dagli Sastra e dagli esperti di rituali. Hanno eretto ventuno colonne, ciascuna di ventuno cubiti, e tutte le colonne erano coperte di cortine preziose. Profondamente scavati nel terreno, fortificati da artigiani, avevano otto angoli ciascuno”(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Tuttavia, questa versione è condivisa solo da pochi ricercatori, poiché gli inni menzionati nell'Atharva Veda non hanno alcuna correlazione diretta né con Shiva né con il concetto di "lingam". Inoltre, la costruzione del linga-yoni è in qualche modo troppo complicata per un normale pilastro sacrificale …
Secondo un'altra versione apparsa di recente, la costruzione del linga-yoni è associata a uno dei più importanti rituali indù antichi: la preparazione, la consacrazione e il consumo della bevanda sacra chiamata soma. I ricercatori moderni ritengono che il pesce gatto (il cui segreto della preparazione è stato perso da tempo) fosse una bevanda a basso contenuto di alcol o leggermente narcotica.
Secondo questa versione dell'origine del linga-yoni, il soma è stato ottenuto spremendo la linfa delle piante utilizzando un dispositivo chiamato "pietre di pressione" (di cui erano due). Quindi la linfa delle piante è stata mescolata con latte e miele, fatta scorrere attraverso il "filtro" dalla lana nei cucchiai dei partecipanti al processo. Si presume che le "pietre di pressione", essendo estremamente comuni nel tempo descritto nel Rig Veda, siano il linga-yoni. Di conseguenza, il linga-yoni è solo una pressa, in cui la "pietra di pressione" superiore, cioè un pesante pilastro di pietra, è stata abbassata alla base e, a causa del suo peso, ha spremuto il succo dalle piante. Il succo saliva verso l'alto e attraverso speciali canali presenti nella struttura del lingam-yoni, fluiva dallo scivolo di scarico.
In questa versione, si ritiene che la diffusione del linga-yoni sia dovuta alla dipendenza degli antichi abitanti da alcol e droghe che erano contenuti nel pesce gatto. E i rituali odierni eseguiti con il lingam (portare latte, fiori, spezie e burro al lingam) sembrano imitare l'antico processo di produzione del soma con una completa perdita del suo significato originario.
Anche questa versione è molto dubbia. Primo, se fosse così, allora in alcuni villaggi remoti e villaggi remoti tali "dispositivi di pressione" dovevano essere preservati, che sarebbero stati usati secondo il loro scopo originale - cioè, sarebbero serviti come una primitiva pressa. Ma tali fatti non sono stati registrati né ora né nel passato conosciuto. Nel frattempo, non c'è mai stato un solo caso nella storia in cui qualcuno abbia abbandonato completamente e completamente la preparazione di una bevanda alcolica o leggermente narcotica a lui nota e avrebbe perso irrevocabilmente la sua ricetta, pur continuando a leggere questa bevanda.
E in secondo luogo, anche questa versione non spiega l'aspetto delle parti quadrate e ottaedriche del lingam …
Piazza yoni.
L'analisi del significato dei termini sanscriti "lingam" e "yoni" è di scarso aiuto.
Quindi "yoni" ha un gran numero di significati molto diversi - sia in un contesto secolare che in uno religioso: "fonte, origine, grembo, luogo di nascita, luogo di riposo, sede, ricettacolo, magazzino, abitazione, casa, nido". E "lingam" è "segno, emblema, simbolo, marchio, sintomo, genere (maschio), fallo, macchia, immagine, prova, effetto, risultato". Qui il significato specifico dipende fortemente dal contesto dell'opera stessa in cui il termine viene utilizzato.
Ma puoi disegnare la seguente catena logico-associativa.
Lo stesso fallo è un simbolo o un'immagine associata alla designazione del sesso maschile. In questo caso, il lingam è direttamente correlato a un dio specifico: Shiva. E praticamente tutti i significati del termine "lingam" possono essere ridotti, infatti, a una cosa: è un certo simbolo o immagine. L'immagine di qualcosa di origine "divina". Un simbolo che porta, tra le altre cose, la prova della realtà di Dio.
Ma soprattutto, la realtà di Dio è provata da un certo oggetto che una volta apparteneva a questo dio. Cioè, il linga-yoni, forse, ha un prototipo molto reale e materiale, che gli antichi abitanti dell'India e del sud-est asiatico potevano contemplare e ricordare, e in seguito creare le sue "copie-immagini". Il culto della copia-immagine in questo caso è del tutto naturale. Inoltre, l'adorazione non è solo una specie di oggetto-manichino materiale, ma è intesa precisamente come adorazione di Dio stesso, il proprietario del prototipo.
Nota che lo Shiva Purana dice: "Linga è un segno distintivo con l'aiuto del quale puoi riconoscere la natura di qualcuno". In questo caso, potrebbe essere interpretato come segue: dalle proprietà del "segno-simbolo" (cioè un oggetto), si può scoprire la natura del suo creatore - se è una persona o un dio.
Ma qual era questo oggetto che è servito da prototipo per il linga-yoni?..
Sul forum Internet del Laboratorio di storia alternativa, il suo partecipante Aleksey Klevtsov ha proposto un'idea interessante: il prototipo del linga-yoni … faceva parte di un certo dispositivo rotante con un dispositivo di aggraffatura. Più precisamente, il lingam è una parte del dispositivo di rotazione (asta o albero) e lo yoni è una parte del dispositivo di aggraffatura, con l'aiuto del quale il lingam è stato ruotato all'angolo desiderato.
Lingam-yoni e il suo presunto prototipo.
Questa idea è illustrata nella figura sopra, dove i seguenti elementi sono indicati dai numeri: 1 - aggraffatura maniglia, 2 - tirante, 3 - controdado chiuso, 4 - distanza tra le due leve di aggraffatura.
Per fissare il dispositivo all'asta / albero è necessario: allentare il bullone di serraggio (2) delle due leve, abbassare la maniglia sull'asta / albero e fissarlo nella posizione desiderata, quindi serrare il bullone di serraggio, quindi mettere il dado sul filetto dell'asta e serrare. Il dado di ritegno chiuso (3) preme lo stelo / albero contro la base e il cappuccio rotondo del dado protegge il giunto filettato del dado dello stelo dalla corrosione, dai detriti o dalla pioggia.
Secondo me, la somiglianza è semplicemente incredibile!..
Le strutture girevoli di solito necessitano di un qualche tipo di lubrificazione per facilitare il movimento degli elementi di contatto. La necessità di utilizzare olio diventa ancora più urgente nella produzione di un tale dispositivo da metalli corrosivi. Ad esempio, se la composizione delle leghe metalliche contiene un'alta percentuale di ferro. In questo caso, l'olio protegge le superfici metalliche dalla ruggine.
Persone-testimoni oculari potevano ricordare che Dio, con uno scopo per loro incomprensibile, riversava nel suo oggetto "divino" con una certa periodicità qualcosa di simile ai loro oli vegetali familiari. E in questo caso, la tradizione di innaffiare il linga-yoni con olio, che agisce come tale "lubrificazione", trova una spiegazione. È vero, questa volta solo in senso simbolico, dal momento che i design moderni non girano dopo …
I linga-yoni a volte si trovano non uno per uno, ma diversi contemporaneamente, allineati in un'unica fila. Dal punto di vista della somiglianza di questo design con il dispositivo tecnico presentato sopra, anche questa disposizione è abbastanza comprensibile. Quando si rende necessario garantire il funzionamento coordinato di più dispositivi rotanti, quando poi si trovano nella stessa fila, per questa consistenza, è sufficiente aggiungere ad essi un unico sistema di pulsanti. Ad esempio, un tale sistema è abbastanza logico per una serie di dispositivi di intercettazione che ruotano le serrande situate nei canali della diga dell'acqua.
E qui sarebbe opportuno ricordare che alcune antiche civiltà erano associate all'agricoltura basata sull'uso dell'irrigazione artificiale. Secondo antiche leggende e tradizioni, l'approvvigionamento di acqua a questo sistema era spesso controllato dagli dei stessi. Quindi l'antico dio egizio Ptah sedeva nell'area di Assuan e regolava il livello del Nilo. Ora, come sai, c'è una diga lì, con l'aiuto della quale noi (persone) regoliamo il livello dell'acqua in questo fiume.
L'acqua è fonte di vita per la vegetazione, garanzia di fertilità. Da qui il significato di "fonte" (aka "luogo di nascita", "vulva", ecc.) Per la parola sanscrita "yoni" potrebbe benissimo essere apparso …
"Pacchetto rotatore" con un sistema di spinta comune.
È significativo che il rituale associato al culto del lingam, sebbene si riduca alla stessa cosa - che il lingam sia Shiva (cioè al riconoscimento della "divinità" del prototipo del lingam), ma può essere abbastanza significativamente diverso in luoghi diversi. Differiscono sia in ciò che viene portato esattamente come offerta (a volte l'elenco totale completo dei nomi delle offerte può includere più di 60 elementi), sia in quei testi rituali che vengono letti allo stesso tempo. Gli stessi lingam-yoni possono anche essere realizzati con materiali diversi (sebbene il più delle volte siano fatti di pietra). Quindi Wikipedia menziona più di tre dozzine di materiali diversi da cui è fatto il lingam.
Tutto ciò, da un lato, indica che fin dall'inizio, gli antichi testimoni oculari e testimoni del funzionamento del prototipo del linga-yoni, a quanto pare, non hanno affatto capito il vero significato di ciò che stava accadendo. D'altra parte, assomiglia molto alla situazione in termini di differenza tra i rituali del culto del carico su varie isole dell'Oceano Pacifico. Tutto era annegato in dettagli minori e insignificanti. …
E un momento.
C'è un mito indiano che racconta che Shiva, portato via da un'ardente passione, partì alla ricerca dell'affascinante bellezza Mohini, che, come si scoprì in seguito, era una delle incarnazioni del dio Vishnu. Durante la persecuzione della vergine, Shiva lasciò cadere dodici volte la sua famiglia fertile, che, cadendo a terra, si "manifestò immediatamente con la luce" sotto forma di piccoli lingam dotati di uno speciale potere sacro. Questi lingam sono chiamati jyortilingam. Tutti e dodici i jayortett hanno i loro nomi: Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun, ecc.
Nei luoghi in cui cadde il seme - dalle pendici dell'Himalaya a nord fino a Rameshwaram a sud - in seguito emersero grandi centri di pellegrinaggio religioso con lussuosi complessi di templi, numerosi sacerdoti e procedure rituali dettagliate. E ogni indù perbene, anche se non è shivaita, sogna di fare un pellegrinaggio a tutti e dodici i ghiandaia.
Se dietro questo mito ci sono echi di eventi reali, allora non è esclusa l'opzione che una volta su questo territorio c'erano fino a 12 prototipi - veri oggetti "divini". E, dal punto di vista di questa versione, sarebbe interessante cercare di esplorare le differenze tra i linga-yoni locali, così come tra le procedure rituali per il loro culto …
Uno degli antichi testi egizi dice che la dea, meglio conosciuta come Hathor, dopo il suo ritorno dal lontano paese africano Bugem, si stabilì in Egitto in un luogo che anticamente era chiamato Iunet ta necheret - "La terra immutabile della dea". Dopo la conquista dell'Egitto da parte di Alessandro Magno, i Greci semplificarono il nome a modo loro in Tenthiris, che passò all'arabo "Dendera". Questo posto è conosciuto con questo nome anche adesso.
La dimora della dea ritornante era un tempio maestoso e insolitamente bello: il Tempio di Hathor, che in seguito divenne l'edificio principale di un grande complesso di templi. E ora è uno degli oggetti principali sui percorsi turistici che attraversano i luoghi della memoria dell'antico Egitto.
Tempio di Hathor a Dendera.
Il Tempio di Hathor a Dendera è famoso per i suoi numerosi dipinti e bassorilievi. Forse, quasi tutto (tranne il pavimento) è coperto di disegni e testi: pareti, soffitti e colonne massicce. Una delle immagini più famose è l'unico cerchio zodiacale che in precedenza adornava il soffitto di una delle piccole stanze del tempio. L'originale è ora al Louvre parigino e solo una copia è nello stesso posto. Intorno a questo cerchio zodiacale ci sono gravi controversie: quando esattamente è stato creato e quali eventi celesti sono stati registrati su di esso.
Ma una controversia ancora più accesa riguarda altre immagini che sono state scoperte in una delle cripte: piccole stanze segrete. Gli storici ritengono che queste stanze segrete fossero multifunzionali: servivano sia come depositi per oggetti sacri e sacri, sia come santuari per cerimonie segrete. Tali stanze segrete erano un attributo indispensabile di molti templi egizi, ma molto spesso non erano decorate con disegni o rilievi.
Quindici cripte sono ora conosciute nel tempio di Hathor, molte delle quali non hanno nemmeno immagini. Le pareti di questa cripta, che è larga poco più di un metro, sono ricoperte da rilievi, accuratamente eseguiti su una pietra di qualità superiore a quella utilizzata nella parte principale del tempio. Ciò ha permesso agli artigiani, che hanno lavorato con una tecnica piuttosto complicata di bassorilievo (quando lo sfondo generale si trova più in profondità del disegno stesso), di raffigurare dettagli più fini.
Gli egittologi affermano che le cerimonie sacre più importanti dei culti degli dei egizi, i rituali e le feste, così come le immagini delle immagini visibili e gli attributi degli dei sono catturate sulle pareti di questa cripta. C'è però un punto di vista completamente diverso, secondo il quale … sul rilievo sono rappresentate le lampade elettriche!..
Bassorilievo con una "lampada".
Il primo ad attirare l'attenzione sulla possibilità di una simile interpretazione delle immagini è stato l'ingegnere norvegese Henry Kjellson. Nel suo libro del 1961 Disappeared Technology, scrisse che gli egiziani tenevano in mano lampade a incandescenza con cavi elettrici supportati da isolanti. Erich von Daniken prese presto in prestito questa idea. E i suoi seguaci, Reinhard Hybek e Peter Crassa, hanno dedicato un intero libro "Luce per il faraone" all '"elettricità egiziana", in cui, in particolare, è scritto quanto segue:
“Le pareti raffigurano figure umane accanto a bulbi che assomigliano a enormi lampade elettriche. All'interno delle "lampade" sono presenti serpenti a forma di linee ondulate. Le code appuntite dei serpenti emanano dai fiori di loto, che, senza molta fantasia, possono essere interpretati come portalampada. Qualcosa di simile a un filo porta a una piccola scatola. Su di esso sta il dio dell'aria, inginocchiato. Nelle vicinanze si trova un pilastro di uno Jed con due braccia: questo è un simbolo di potere, collegato a un serpente. Si attira l'attenzione su un demone che sembra un babbuino, con due coltelli in mano, che viene interpretato come una forza protettiva e difensiva ".
Il babbuino demone (secondo un'altra interpretazione, il dio Horus con la testa di un cane) con i coltelli nelle sue mani viene interpretato da alcuni ricercatori come un avvertimento di pericolo - un tipo di immagine di un teschio con ossa a noi familiari, che può essere visto su oggetti ad alta tensione. In un'altra forma di realizzazione, i coltelli rappresentano un interruttore che aziona il sistema elettrico illustrato.
Ci sono disaccordi sull'interpretazione di che tipo di lampada fosse. Alcuni ricercatori ritengono che assomigli di più alla lampada a incandescenza a cui siamo abituati, per la quale il "serpente" corrisponde a un filamento luminoso. Altri credono che si possa parlare di una lampada a scarica di gas, in cui il "serpente" è correlato all'arco di scarica. Ad esempio, sul "tubo di Crookes", dal nome del fisico britannico William Crookes (1832-1919), che fu uno dei primi a studiare la propagazione di una scarica elettrica in tubi di vetro riempiti di gas rarefatti. Quando collegati all'avvolgimento ad alta tensione di una bobina di induzione, tali tubi emettevano un bagliore luminoso.
Le controversie tra i sostenitori di queste due versioni dell'interpretazione sono alimentate dal fatto che immagini diverse (e ce ne sono tre contemporaneamente) differiscono nei dettagli. Quindi in un caso, le "mani" del Jed, percepite nella versione "elettrica" il più delle volte come una sorta di isolante, raggiungono il "serpente" all'interno della lampada, e nell'altro - toccano solo la lampadina, come se solo sostenendola e non fosse un elemento funzionale (nel terzo caso, il caso fa a meno di un isolante Jed - la lampada è supportata da un piccolo uomo).
Le "mani" dei Jed toccano solo la lampada.
La lampada è sostenuta da una statuetta umana.
L'ingegnere elettrico Walter Garn di Vienna ha riprodotto una lampada a scarica di gas basata sull'immagine in cui le "mani" di Jed entrano nella "lampadina", che ha funzionato con successo. Ed Erich von Daniken ha persino collocato un modello funzionante nel suo parco divertimenti "Mysteries of the World", che ha creato sul territorio del vecchio aeroporto abbandonato di Interlaken vicino a Berna in Svizzera. È vero, se Garn ha cercato di riprodurre, prima di tutto, il processo fisico, Daniken si è sforzato di mantenere la forma il più vicino possibile all'immagine originale. Di conseguenza, il modello nel parco svizzero difficilmente può essere definito un modello di un vero prototipo, poiché il bulbo a forma di pera in esso si è rivelato un dettaglio superfluo non funzionale - l'intero processo fisico che porta al bagliore avviene qui solo nel "serpente", e non nel bulbo nel suo insieme, come avrebbe dovuto essere in una normale lampada a scarica di gas.
Modello di una lampada Dendera nel parco Daniken.
Gli storici, ovviamente, rifiutano categoricamente entrambe le opzioni per interpretare le immagini di Dendera come una sorta di dispositivi di illuminazione elettrica. Hanno le loro versioni della spiegazione del contenuto delle figure. Quindi, invece di un "patrono" con un "cavo" adatto, vedono un normale loto - un fiore, la cui immagine era spesso usata nell'antico Egitto.
L'egittologa Sylvie Kaulville ha avanzato l'ipotesi che il serpente che emana dal loto rappresenti un dio chiamato Khor-Sema-Tavi o Hamsomptus - "Horus che collega due terre". Harsomtus, alias Aikhi, è il figlio di Hathor e Horus, allo stesso tempo un falco e un uomo, combinando le qualità del potere reale divino e terreno, combinando l'immagine di un serpente, il figlio della Terra, e un dio che emerge da un loto (il simbolo egizio della creazione). Secondo la leggenda, Aihi ha avuto origine da un fiore di loto che è cresciuto dall'abisso di Nun all'alba. Che è presumibilmente raffigurato sulle pareti della cripta di Dendera.
Nell'ambito di questa versione, le "pere" attorno ai serpenti non sono fiaschi di vetro, ma una sorta di "bozzoli" di energia magica protettiva, o il cielo in generale. I "cavi" non sono fili, ma un simbolo della barca diurna del dio sole Ra, su cui stanno i personaggi raffigurati. I fiori di loto venivano disegnati a poppa della barca, o ad entrambe le estremità, da cui Aikhi appare sotto forma di serpente.
E François Daumas ha suggerito che gli eventi riflessi nei bassorilievi di questa cripta contengono la celebrazione del Capodanno tradizionale per gli egiziani. E che la prima cerimonia sia stata eseguita in queste stanze. Pertanto, le iscrizioni rappresentano la trama del mito, la cui apparizione è stata celebrata in Egitto.
Torre con divinità egizie.
A prima vista, tutto sembra essere logico. Ma questo è solo a prima vista. Se scavi più a fondo, troverai immediatamente una serie di incongruenze.
In primo luogo, gli egiziani raffiguravano la barca del dio Ra molto più come delle vere e proprie barche e non ricorrevano a tale "simbolismo", in cui risulta, infatti, solo metà della barca.
In secondo luogo, il cielo non era rappresentato da una sorta di bolla a forma di pera, ma in modo abbastanza diverso. L'immagine classica, per così dire, del cielo contiene una figura antropomorfa della dea Nut con le stelle - questa è esattamente l'immagine che si trova anche a Dendera in un'altra stanza del tempio di Hathor. Anche il "bozzolo" di energia magica protettiva aveva un aspetto completamente diverso (ci ritorneremo più avanti).
Terzo, non tutto è così semplice con Aihi. E il punto non è che non sia tutto chiaro con suo padre (oltre a Horus, Ra rivendica anche questo titolo), ma che, essendo considerato il dio della musica, è stato ritratto più spesso come un uomo in trance e suona la sistra (un antico strumento musicale), e talvolta - nella forma di un bambino nudo con un dito in bocca o nella forma di un ragazzo con un "ricciolo di giovinezza" e systrum. E la sua presunta immagine "simbolica" nella forma di un serpente che emerge da un loto è menzionata solo in un (!) Caso - proprio quando descrive i disegni del tempio di Hathor a Dendera. E questo significa, di fatto, una frode schietta e oggettivamente infondata.
Il nuovo anno è generalmente inverosimile qui, dal momento che la celebrazione del capodanno egiziano era principalmente associata alle inondazioni del Nilo, e per niente al mito della nascita di un dio di seconda categoria …
Il cielo sotto forma della dea Nut.
Anche tenendo conto di questi punti, la versione degli egittologi sembra molto debole. Dà l'impressione di un goffo tentativo di allontanarsi in qualche modo dalla versione "elettrica", scaricando l'aspetto generale delle immagini "scomode" di Dendera su una combinazione casuale di simboli.
Tuttavia, quando si ha a che fare con i simboli in generale, si dovrebbe stare molto attenti, poiché per interpretare correttamente un particolare simbolo, è necessario conoscerne effettivamente il significato semantico ed è nel contesto culturale in cui è stato utilizzato - in questo caso, gli antichi egizi, di cui gli egittologi (senza essere immersi nel reale ambiente culturale degli abitanti viventi dell'Antico Egitto) può solo costruire teorie.
A titolo illustrativo, puoi considerare almeno un simbolo di due trattini perpendicolari, che anche ai nostri tempi ha un numero di significati fondamentalmente diversi. Nella religione cristiana, è un simbolo della crocifissione di Dio Figlio e un simbolo di Cristo stesso, in matematica - un più o un segno di moltiplicazione, in chimica - un segno di una carica ionica, nelle regole del traffico - un segno "Stop è vietato", nei questionari - una scelta di una risposta specifica, e così via e roba del genere …
Inoltre, per qualche ragione, nessuno si chiede come una combinazione piuttosto casuale di vari simboli si sia formata in un'immagine così finale, che nelle persone con educazione tecnica evoca associazioni molto chiare con uno specifico dispositivo elettrico. Qual è la probabilità di tali coincidenze?.. È trascurabile!..
E anche se il "portalampada" della lampada raffigura davvero un loto (anche questo è possibile), ciò non cancella affatto la versione della natura tecnica dell'intero disegno. Anche noi spesso utilizziamo motivi floreali nei nostri corpi illuminanti. Ma questo non significa che per questo, ad esempio, un lampadario cessi di essere un lampadario e diventi un mazzo di fiori …
Lampadario a forma di bouquet di fiori.
I disegni sulle pareti della cripta sono circondati da testi che, in una persona con una formazione tecnica, causano associazioni con un qualche tipo di istruzioni per l'uso dei dispositivi raffigurati o la loro descrizione.
Anche gli egittologi hanno un'opinione completamente diversa sui testi. Inoltre, usano anche le traduzioni disponibili di questi testi come "prova del fallimento" della versione elettrotecnica degli oggetti raffigurati sulle pareti della cripta. Ad esempio, c'è una traduzione di uno dei testi:
“Harsomtus … il grande dio che abita a Dendera. Oro, altezza 4 palme. Realizzato in metallo della barca del giorno Ra (?), Fiore di loto in oro. Harsomtus … multicolore e piumato, siede su una colonna. Oro, altezza 1 cubito [che significa Harsomtus come un falco]. Harsomtus … il suo "ba" vivente nel fiore di loto della Day Boat, la cui perfezione tiene il palo di Jed con entrambe le mani, mentre il suo "ka" si inginocchia con le braccia piegate. Oro, pietre preziose, altezza 3 palme."
Questo testo viene interpretato dagli egittologi come una descrizione delle figurine d'oro degli dei, che un tempo erano conservate in questa cripta, che, come indicato in precedenza, svolgeva anche il ruolo di ripostiglio.
Frammento di testo sopra l'immagine di una delle "lampade".
Tuttavia, neanche qui tutto è così semplice.
In primo luogo, nessuno ha mai visto delle vere figurine qui. E non vi è alcuna garanzia che la loro conservazione in una cripta non sia una finzione, molto lontana dalla realtà.
In secondo luogo, la natura della disposizione delle iscrizioni testimonia ancora a favore della versione che i testi e le immagini sono interconnessi e non rappresentano elementi di rilievo indipendenti completamente separati. Nel frattempo, il banale elenco di statuette lasciate in custodia non è in alcun modo correlato con la storia mitologica del dio Harsomtus (vedi l'interpretazione della figura sopra), né con la versione delle lampade elettriche.
In terzo luogo, la traduzione di testi geroglifici egiziani non è affatto così semplice. È molto più difficile che tradurre dall'inglese al russo. Quando si leggono i singoli geroglifici egizi, così come quando li si combina in qualcosa di significativo, gli atteggiamenti soggettivi del "traduttore" giocano un ruolo importante, che si riflette fortemente nel risultato finale della traduzione. Quindi anche tra gli egittologi ci sono cripte che differiscono nel significato dell'interpretazione dei testi. Ad esempio, c'è un'affermazione che questi testi descrivono i rituali segreti dei sacerdoti. Una traduzione di Wolgang Vaitkus indica la dedica di queste immagini a una serie di feste e divinità, ad esempio Thoth.
È facile vedere che in questo caso abbiamo già tre interpretazioni fondamentalmente diverse del contenuto dei testi. Allora, c'è qualcosa che ci vieta di presumere che possa esserci una quarta interpretazione connessa proprio con la versione "elettrica"?.. E, a proposito, ci sono prerequisiti abbastanza precisi per un tale assunto.
Così, per esempio, nei testi geroglifici che accompagnano i bassorilievi, i "serpenti" sono descritti dal verbo "seref", che significa "ardere", e stiamo parlando di un filamento luminoso o di un arco di scarica.
Si noti che l'evidente abbondanza di numeri e numeri nei testi intorno alle immagini sui muri della cripta (che anche i traduttori dilettanti notano) può essere facilmente correlata non alle dimensioni delle figurine mitiche, ma ai parametri dei dispositivi che avevano uno scopo elettrico (o qualche altro). Così come i nomi di materiali specifici trovati in questi testi sono abbastanza appropriati in questo caso. E le azioni che vengono interpretate come parte di rituali o feste sacerdotali potrebbero rivelarsi requisiti per le azioni degli utenti del dispositivo. Apri tutte le istruzioni per qualsiasi tecnica: puoi trovare facilmente tutti questi elementi lì.
Ahimè, è abbastanza ovvio che nessun egittologo, che valorizza la sua carriera scientifica e professionale, intraprenderà la traduzione responsabile delle iscrizioni in una cripta basata su un approccio che almeno semplicemente consentiva la possibilità di una lettura così "tecnica" dei testi …
Una seria controargomentazione degli egittologi e di altri oppositori della versione "elettrica" è che gli egiziani non avevano la base necessaria per creare lampade ad incandescenza, e ancor di più lampade a scarica di gas. Non esisteva una tecnologia per la produzione di fiasche di vetro, non c'erano attrezzature per pompare aria fuori da esse, non c'era produzione di materiali elettricamente conduttivi e isolanti. In effetti, non c'era nulla che permettesse di realizzare la lampadina più semplice. Non è noto tra gli antichi egizi di alcuna fonte di energia necessaria per il funzionamento di tali lampade.
A volte, nel tentativo di risolvere il problema con gli alimentatori, i fautori di "elettrici" citano strani ritrovamenti in Mesopotamia. Negli anni '30 del secolo scorso, durante gli scavi vicino a Baghdad, l'archeologo tedesco Wilhelm Koenig scoprì brocche di argilla (una dozzina e mezza di centimetri), all'interno delle quali c'erano cilindri di rame cavi. Questi cilindri erano fissati al fondo dei vasi di terracotta con uno strato di bitume. E negli anni '40 del XX secolo, vicino all'antica città di Seleucia, gli scienziati scoprirono di nuovo vasi simili che assomigliavano a vasi di fiori. Tutti questi risultati risalgono a più di duemila anni fa.
Il design dei vasi indicava che potevano servire come … celle galvaniche. Per testare questa ipotesi, i ricercatori hanno riempito i vasi con un elettrolita (succo di limone) e hanno trovato una differenza potenziale di 0,25-0,5 volt tra la verga di ferro e il cilindro di rame. L'elemento antico iniziò a dare una corrente di 0,5 ampere. E molti di questi elementi, collegati insieme, potrebbero alimentare una piccola lampadina da una torcia.
La rivista chimica americana "Hemistri" ha proposto un'altra ipotesi sullo scopo dei misteriosi "vasi". Sulla base del fatto che i resti dell'olio d'oliva sono stati trovati in alcuni vasi, gli autori dell'ipotesi presentata in questa rivista hanno suggerito che il "vaso" potrebbe funzionare come un condensatore. In questo caso, il cilindro e l'asta, situati all'interno della nave, erano le sue piastre e l'olio era un dielettrico. Questo condensatore potrebbe essere caricato trasferendo ripetutamente una carica elettrica ai suoi elettrodi da una fonte esterna, ad esempio dalle stesse celle galvaniche.
Nel parco di Daniken, viene mostrato un modello di una lampada Dendera insieme a modelli di diverse "batterie di Baghdad" …
"Baghdad Battery".
Ma anche diverse primitive "batterie di Baghdad" collegate tra loro non saranno sufficienti per far funzionare le grandi lampade a incandescenza. E certamente non sono in grado di generare la tensione necessaria per il funzionamento delle lampade a scarica di gas. Rendendosi conto di ciò, Walter Garn ha avanzato un'ipotesi diversa:
“… i sacerdoti, probabilmente, avevano a disposizione qualcosa come un generatore Van de Graaff, che ora viene utilizzato principalmente nella fisica nucleare. In esso, lungo un nastro isolante, le cariche elettriche entrano nella palla, dove vengono rimosse da sporgenze taglienti. Grazie a ciò, la palla è carica ed è sotto alta tensione. Con generatori così primitivi è molto facile ottenere una tensione di diverse migliaia di volt."
Tuttavia, in Egitto non sono stati trovati segni di un generatore Van de Graaff o di uno dei suoi analoghi. Pertanto, anche se gli antichi egizi conoscevano la "batteria di Baghdad", non elimina ancora il problema con le fonti di elettricità per le lampade Dendera …
Ma se gli egiziani non avevano fonti di energia serie e le basi per creare lampade Dendera, questo non significa che anche gli dei - rappresentanti di una civiltà altamente sviluppata, che ha lasciato molte tracce in diversi continenti, non avessero tutto questo. Al contrario, il livello del loro sviluppo era chiaramente così alto che la creazione di tali dispositivi elettrici per loro non avrebbe dovuto presentare problemi. Quindi abbiamo piena opportunità di proporre la versione che sulle pareti del tempio di Hathor a Dendera sono raffigurati oggetti degli dei. E le iscrizioni accanto a queste immagini contengono alcune conoscenze degli dei sul design o sull'uso dei dispositivi elettrici corrispondenti. Alla fine, questi testi non sono ancora realmente tradotti …
Indirettamente, questa versione è supportata dal fatto che le immagini delle lampade non si trovano solo nella cripta, ma anche sulle pareti di una delle sale principali del tempio di Hathor, ei testi sono presenti solo nella cripta, una stanza segreta. E questa cripta non era solo nascosta da occhi indiscreti, ma letteralmente murata!..
Il fatto è che la cripta stessa si trova sotto il pavimento del tempio. Ora puoi scendere da una scala in legno, ma questa scala è moderna. In templi così importanti e pomposi, gli egiziani, a quanto pare, non usavano scale di legno: costruivano scale di pietra. Quindi, ad esempio, una scala abbastanza decente fatta di blocchi di pietra conduce a una cripta simile nel Tempio di Edfu. Non esiste una scala del genere a Dendera. Non ci sono affatto detriti o segni che una simile scala fosse lì!..
Ma ci sono chiari segni che i massicci blocchi del pavimento che in precedenza coprivano l'ingresso di questa stanza non sono stati nemmeno rimossi, ma semplicemente rotti. Apparentemente, la cripta non era solo sotterranea, ma anche una stanza accuratamente mascherata, il cui ingresso quotidiano non era previsto. E ora puoi arrivarci attraverso un tombino stretto e molto basso solo a quattro zampe. Dall'interno, puoi vedere che l'area intorno all'ingresso è stata accuratamente posata da qualcuno con blocchi di pietra in tempi immemorabili, apparentemente per chiudere l'accesso dei non iniziati alla conoscenza degli dei.
Ma quando è stato fatto?..
Arriviamo inevitabilmente alla domanda sul tempo della costruzione del tempio.
A. Sklyarov
