Ci disperdiamo tutti. Solo la morte ci unisce, il che significa che non c'è separazione.
C'è un grande incontro.
Quindi qualcuno all'improvviso
abbraccia le spalle nel buio, e pieno di tenebre
e pieno di tenebre e di pace, siamo tutti insieme su un fiume freddo e splendente - Joseph Brodsky.
Un aspetto essenziale della visione proclamata dai moderni precursori del futuro, in particolare dai transumanisti tecnologici, è l'ideologia della vittoria sulla morte.1 I transumanisti si sforzano di superare i limiti materiali e biologici che devono affrontare gli esseri umani, sperando principalmente in un miglioramento radicale delle tecnologie a disposizione dell'umanità. Il trionfo sulla morte e sulla vecchiaia è una componente importante non solo del pensiero transumanista, espresso nelle opere di futuristi socialmente attivi come Ray Kurzweil, ma anche di un'agenda scientifica e medica avanzata molto pragmatica.
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La morte ha dominato l'umanità e la biosfera nel corso della storia del mondo a noi noto. E ora i moderni risultati scientifici e tecnici nel campo della medicina e dei campi correlati, secondo le previsioni dei futurologi, permetteranno letteralmente - e non metafisicamente, o allegoricamente, o misticamente - di calpestare la morte nel prossimo futuro. Calpesta, almeno, la morte per vecchiaia e malattia.
Lo scenario ottimistico delineato dai futurologi consiste in una trasformazione radicale degli organismi biologici della nostra specie con mezzi tecnologici, la creazione di ambienti organismici ibridi cibernetici e persino un ipotetico trasferimento di coscienza a vettori di silicio. Su scala globale, questo (almeno nelle idee rosee di alcuni futuristi) sarà accompagnato dalla trasformazione dell'ambiente materiale, dall'emergere della civiltà (post) umana nelle distese galattiche, dalla creazione di una federazione galattica e, possibilmente, da un incontro con altre forme di vita intelligenti.
Lo slogan nell'illustrazione: la vittoria del transumanesimo è inevitabile.
A meno che, ovviamente, prima che la nostra civiltà planetaria non sia stata spazzata via da qualche mega-catastrofe, compresa una provocata dall'uomo (la probabilità di una guerra nucleare non è stata cancellata, ma stiamo anche parlando di nanorobot che sono impazziti e si sono rivoltati contro la biosfera - una sorta di polvere intelligente che divorerà l'umanità - o scenari Skynet o "Animatrix", quando una potente intelligenza artificiale porta alla distruzione o alla riduzione in schiavitù delle persone, o al rilascio apocalittico di micidiali armi microbiologiche di distruzione di massa; in generale, come dicono i critici sociali meno ottimisti sul futuro, molte cose possono "andare storte") …
Tuttavia, diciamo che una catastrofe planetaria non accadrà nel prossimo futuro. Per diversi decenni, le nuove tecnologie mediche estenderanno radicalmente (e potenzialmente, indefinitamente) la vita umana e la renderanno il più confortevole possibile. Calpestare la morte è diventato un graal quasi religioso che i gruppi di ricerca si sono affrettati a cercare, probabilmente in tutti i principali paesi del mondo.3
Con tutta questa tendenza, non è l'apocalisse globale o qualsiasi altra cosa che mi preoccupa personalmente. In definitiva, l'apocalisse si avvicina sempre (sia essa positiva o negativa), che arrivi o meno, nessuno lo sa, e sembra che non interferisca particolarmente con la vita. Tuttavia, poiché indosso il cappello da cowboy di un futurista non professionista, o almeno di un previsore, negli ultimi anni vedo un problema più e più volte di cui non credo si parli di solito.
Questo problema viene spesso ignorato, poiché, di regola, né i transumanisti tecnologici, né, ancor più, i cosiddetti "popolani" immersi in una realtà consensuale più banale, prestano particolare attenzione alle complesse realtà interiori della coscienza e della cultura. Di solito, il loro ragionamento è limitato quasi esclusivamente al mondo degli oggetti esterni e dei sistemi di materiale o, nella migliore delle ipotesi, di scambio informativo. E il problema di cui sto parlando qui è il problema della morte come fenomeno multidimensionale della vita umana, che ha sfaccettature non solo biologiche, ma anche psicologiche e spirituali.
Questo problema, a mio avviso, ha un carattere radicale e pervasivo. Ed è collegato al fatto che con un approccio non sufficientemente equilibrato all'estensione della vita e alle relative trasformazioni socio-culturali che non tiene conto di tutti gli aspetti dell'esistenza umana (quadranti e altri componenti della matrice AQAL integrale di Ken Wilber), la morte sarà calpestata solo materialmente, ma la coscienza umana rimarrà nei suoi ostaggi psicologicamente e spiritualmente.
La civiltà umana è nota per la sua repressione e per la paura ossessiva della morte. Tutti hanno paura e io non faccio eccezione. La morte o la fine della vita soggettiva nell'organismo attuale è proiettata su tutti i tipi di processi, sia interni che esterni, che sono bloccati in modo allarmante dalla coscienza nella sua riluttanza a varcare il confine dell'ignoto, a trasgredire totalmente lo status quo. Ogni sconosciuto diventa potenzialmente un velo, o uno specchio nero, sul quale viene proiettata la premonizione della morte prodotta mentalmente.
Allo stesso tempo, molti che lavorano in paradigmi psicologici, psicoterapeutici e psicospirituali sanno che la morte non è solo un nemico, ma anche un alleato. Qualsiasi atto di trascendenza, o trascendenza, trasgressione dei limiti della coscienza in termini di stati o strutture (così come stile di vita, vita quotidiana e persino schemi alimentari) può essere accompagnato da una premonizione di morte psicologica. Spesso una persona inciampa sull'orlo dell'apparente abisso dell'ignoto per molto tempo prima di decidere di arrendersi nelle mani della morte psicospirituale, che di solito porta alla rinascita in una nuova forma. Per germogliare il chicco muore, subisce una metamorfosi e nasce una nuova struttura psicologica che permette di abbracciare qualcosa di più profondo e prima sconosciuto nella psiche dell'individuo e del campo collettivo indissolubilmente legato ad esso. Quella che sembrava la mortedall'altro lato del processo di morte-rinascita psicologica, diventa una disidentificazione e un cancello senza cancello, liberando l'essere psichico di una persona dal superficiale.
Quando l'umanità su scala di massa si trova ad affrontare l'eliminazione della morte fisica, la componente psicologica e semantica associata alla trascendenza della morte può essere reindirizzata e riproiettata su qualcos'altro. Ad esempio, la frontiera interna con i suoi numerosi limiti. Inoltre, non dover morire fisicamente darà origine a una condizione di vita completamente nuova. Una condizione in cui, nell'ambito del comfort, la questione di permettere la morte-rinascita psicologica può essere complicata molte volte. La previsione che due morti non accadranno mai, una non può essere evitata, e l'orrore dell'ignoto, di quel velo che è ormai diventato irraggiungibile, potrebbe non scomparire, ma anzi intensificarsi mille volte.trovandosi cuciti nel tessuto stesso della vita sociale e culturale (e già abbastanza mal affrontati con pressanti questioni esistenziali).
Immagina il dolore di un genitore che ha perso un figlio. C'è una certa consolazione nell'accettare umilmente la morte come un aspetto naturale della vita e nel volgersi alle profondità interiori. Ora immagina il dolore di un genitore immortalmente vivente (ma non necessariamente psicologicamente maturo e saggio) che ha terribilmente paura di perdere un figlio nemmeno solo in un incidente (ad esempio, in una civiltà tecnologicamente avanzata, ha paura di cadere su un'astronave al sole o al nero buco), e in senso psicologico - come oggetto dell'individualità, o oggetto-sé, a cui la coscienza individuale del genitore si è attaccata a livello di profondo attaccamento psicologico, saturo di millenni di vita. La posta in gioco sta aumentando enormemente.
Forse una simile svolta con l'alienazione dai significati interni e dalle sfaccettature della morte non accadrà, ma viste le difficoltà che la moderna società occidentale del consumo e del materialismo sta già affrontando sistematicamente, ci sono tutte le ragioni per le paure e le richieste di agire per svilupparsi di più scenari ottimistici, saggi, equilibrati e armoniosi del futuro postumanistico. Scenari in cui le complesse realtà della vita psicologica sono prese in considerazione e percepite in modo olistico.
La futurista integrale Jennifer Gidley, nel libro "The Future", mette in guardia sul problema della disumanizzazione del transumanesimo, che deve essere contrastato con una visione olistica delle potenzialità future della postumanità:
La liberazione dalle identificazioni sub-egoiche ed egoiche minori, la liberazione dalle identificazioni restrittive con vari strati-strutture della ragione e della mente (così come molte altre cose) richiede al soggetto di continuare il suo sviluppo evolutivo. Ciò richiede una trascendenza qualitativa o la morte per queste identificazioni che giacciono nel dominio del già noto. Quindi l'ignoto espande il soggetto e rivela un nuovo spazio mondiale attraverso questa espansione evolutiva.
Nel processo della stessa trasformazione psicoterapeutica, una persona spesso proietta la paura della morte su tale trascendenza. Cosa c'è di solito di terribile nella morte, più precisamente il pensiero della morte o l'allarmante premonizione della morte? Dolore, collisione con l'ignoto, contenimento simbolico di tutto ciò che è negativo, represso dalla coscienza lontano dalla consapevolezza.
La morte funge da sfondo importante, oscurando il radicalismo della nostra presenza qui-e-ora, quella fragile bellezza del momento presente, che è inarrestabile e si perde nel flusso del tempo. Fiore di Sakura. L'unicità del momento nonostante tutte le fantasie (pre) egoiche sulla grandiosa onnipotenza. La morte serve anche come un grande limite oltre il quale, come credono le opinioni spirituali tradizionali, si nasconde potenzialmente una grande immortalità, ottenuta attraverso il riconoscimento essenziale della verità della vita. L'immortalità non è nel tempo e nello spazio, ma nella riunificazione con il principio eterno, senza tempo ed extradimensionale. La sostanza dell'universo, il cuore del Cosmo, la base cosciente dell'Essere. L'immortalità in un organismo biologico, che significa nel tempo e nello spazio - cioè un'estensione infinita della vita - non contraddice questa immortalità trascendentale,ma è qualcosa di incommensurabilmente più piccolo, una parte del sogno da cui - e in cui - hai bisogno di svegliarti.
Come può una persona far fronte al compito e comprendere i flussi profondi della sua anima, la sua coscienza fluttuante multidimensionale e multilivello, in modo che il calpestio sulla morte fisica non diventi un'espressione della repressione della morte-come-trascendenza, non serva come strumento che impedisce la morte-rinascita, non ci ostacola ancora più per le catene del materiale e dell'ipersimulazione, non ci ha resi prigionieri della dimensione collettivamente alienata della morte come dono?
L'uomo del futuro sarà in grado di utilizzare questa possibilità emergente di una vita infinitamente prolungata in modo tale da non collassare in un sistema di coordinate epistemologiche e ontologiche puramente materialistiche, o in una matrice discendente (come la chiama Wilber in A Brief History of Everything 5), ma per dirigere il tempo liberato all'essenziale? la trasformazione della coscienza e della cultura, il tessuto della vita sperimentato internamente in questo prezioso segreto del Cosmo sorprendentemente misterioso e nascosto? Se falliamo, la morte può diventare un lusso, un gioiello raro che non tutti possono permettersi.
Per rispondere in modo costruttivo alle sfide che ci minacciano (in nessun modo limitati al problema discusso in questo saggio), è estremamente importante nella nostra evoluzione non restare indietro rispetto al progresso scientifico e tecnologico, ma colmare il divario tra le tecnologie e la profondità e l'incarnazione disponibile (almeno per l'avanguardia) coscienza. È importante promuovere l'emergere, la conservazione e la penetrazione dei modi e delle traiettorie di crescita e sviluppo della coscienza, trascendenza e liberazione graduale dall'identificazione con forme minori di autoconsapevolezza, partecipazione alla creazione emergente della nostra evoluzione individuale e collettiva sulla base di profonda saggezza e compassione nella comune cultura umana.
Evgeny Pustoshkin
