Più a lungo viviamo in questo mondo, più spesso il fenomeno del tempo ci stupisce e ci terrorizza. Il tempo genera e uccide, o vogliamo accelerare la sua corsa, poi rallentarla, sogniamo di annegare alcuni eventi nelle sue acque scure, mentre altri, al contrario, li strappano dalle sue grinfie, oppure tentiamo impotentemente di trattenerli nell'eterno presente. Il tempo è, infine, la fonte di innumerevoli paradossi, incidenti e contraddizioni, e soprattutto tra loro la misteriosa interazione tra tempo e personalità. Anno dopo anno, giorno dopo giorno, secondo dopo secondo, la nostra vita, insieme al mondo intero che ci circonda, viene gettata nel passato in un ruscello fragoroso, scompare nell'oblio, per non essere mai più vista. Più questo flusso porta via gli eventi e gli episodi della storia personale di ciascuno di noi, più ci sorprende, guardando mentalmente indietro, proviamo alienazione in relazione a loro, sentiamo che ci sono estranei e non ci sono accaduti.
Guardiamo la nostra biografia come dall'esterno e spesso scopriamo che questi eventi lontani non hanno quasi nulla a che fare con il nostro presente, dopodiché comprendiamo con trepidazione che questo accadrà presto alla nostra vita di oggi. I singoli periodi della vita a volte sono così diversi l'uno dall'altro, così incredibilmente contrastanti che ci si chiede involontariamente se questo sia successo a una persona. Quante persone hanno dovuto ricordare con incredulità le “proprie” azioni in passato, che poi sembrano inconcepibili, per cambiare radicalmente le proprie convinzioni, abitudini, stile di vita, interessi. Guardando lo stato delle cose da questa angolazione, iniziamo a vederci non come una singola persona, ma come una lunga fila di persone che si dissolvono oltre l'orizzonte, una sequenza di morti senza necrologi. Il tempo così allunga la tela di tutta la vita,che è come se in esso si formassero lacune e microtraumi, dividendolo in un insieme innumerevole di segmenti che non sono simili tra loro.
È questa osservazione che ci mette di fronte al fenomeno della morte e ci permette di vedere il fatto paradossale che la vita stessa, essendo un cambiamento continuo, è anche un continuo morire. La morte non è ciò che ci aspetta nel futuro, è il tempo stesso nella carne - ciò che ci accade in questo momento ed è già accaduto tante volte (tuttavia, se con noi, la domanda è aperta). Se Heidegger parlava dell'essere umano-verso-morte, io sono più propenso a vedere nell'uomo l'essere-nella-morte, perché la vita, la morte, il tempo e il divenire sono uno e indissolubili. Sentimenti e pensieri, punti di vista e attaccamenti, impressioni, intere ere biografiche e le nostre precedenti personalità vengono portati via da qualche parte sotto il ritmo misurato dell'orologio - tutto ciò che rimane di loro è una foschia di ricordi distorti dalla coscienza e fotografie logore; tutto in questo mondo cade sotto il coltello da macellaio che lavora continuamente. La morte nel suo senso ordinario, come evento, è solo la fine di questa lunga serie di metamorfosi omicide, la cui continuità è traballante e ambigua.
Uno dei modi migliori per entrare in contatto con il proprio cadavere è incontrare un ex amico o amante dopo anni di oblio. Con sbalordito stupore, allora notiamo chiaramente che né noi né loro siamo affatto gli stessi di prima; che, essendoci separati una volta, abbiamo perso per sempre loro e noi stessi, ei ricordi condivisi appaiono come qualcosa di irreale, distante, fata morgana.
È possibile e anche necessario vedere in questa continua trasformazione mortale il lato positivo: il tempo che ci toglie il buono, con la stessa mano imperiosa porta con sé tutto il male, l'uno sarebbe impossibile senza l'altro. Inoltre, essere nella morte ci permette di vivere non una vita, ma molte, di vedere il mondo con occhi e angolazioni differenti, di provare nuovi ruoli. Eppure, eppure, il costante mutare dei paesaggi, visibile da un treno che corre in avanti, non può che lasciare ferite, non può che eroderci negli anni, poiché è nella natura umana attaccarsi, come lo desidera.
Il fatto che il passato venga sostituito da uno nuovo, a volte non ci consola più che se dopo la morte di un amico ci dicessero: "Perché affliggerti, avrai ancora tanti amici, anche meglio del defunto". Un'osservazione del genere, per quanto freddamente ragionevole possa essere, suona insensibile, oltraggiosa - tuttavia, se ci pensi, dovremmo provare la stessa indignazione quando siamo chiamati a lasciar andare il passato, promettendo un futuro, anche migliore. Infatti, per sostituire ogni porta chiusa, se ne apre una nuova e si apriranno ancora e ancora fino a quando la luce nel corridoio non si spegnerà completamente. Eppure questi applausi senza cerimonie, costantemente ascoltati davanti al nostro naso, lasciano dietro di sé un retrogusto sgradevole e spesso tendono a vedere ogni vita come una serie di perdite insostituibili, anche se qualcosa di brutto viene portato via nel passato, perché per sua stessa natura ogni perdita,tanto più la perdita è continua e inevitabile, piena di tragedia.
Il tempo e la morte sono inevitabili e tutto ciò che possiamo, incontrando coraggiosamente la loro essenza con uno sguardo, trae le giuste conclusioni. Sono in grado di insegnare tante lezioni, ma qui mi propongo di prenderne solo due - una, sulle orme di Nietzsche, l'altra, riflettendo sul pensiero di Heidegger, scelta che non sorprende, visto quanto tempo ho passato con questi signori.
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Nietzsche: il primato dell'utile sul piacevole
Quanto più indulgo alla retrospettiva, tanto più distintamente noto la conferma di ciò che prima sembrava essere più un insegnamento morale astratto. Quei piaceri della vita, che erano solo piacevoli e privi di contenuto produttivo, si dissolvevano irrevocabilmente, lasciando dietro di sé solo miraggi mentali. Diventate carte impolverate nell'archivio dei ricordi, non sembravano affatto esistere, come la cena consumata un anno fa. Al contrario, quelle gioie che si sono rivelate utili allo stesso tempo sono ancora con me in un modo o nell'altro nei loro risultati, in come mi hanno cambiato, inoltre, continuano a deliziarmi con i loro risultati. Nelle sue bozze (estate 1878), Nietzsche, con un laconicismo per me irraggiungibile, riassume questo nella seguente voce, che una volta fu bene e per lungo tempo da me ricordata:
8 gennaio
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# 15. Tempo, morte e due lezioni di vita da Nietzsche e Heidegger
Più a lungo viviamo in questo mondo, più spesso il fenomeno del tempo ci stupisce e ci terrorizza. Il tempo genera e uccide, o vogliamo accelerare la sua corsa, poi rallentarla, sogniamo di annegare alcuni eventi nelle sue acque scure, mentre altri, al contrario, li strappano dalle sue grinfie, oppure tentiamo impotentemente di trattenerli nell'eterno presente. Il tempo è, infine, la fonte di innumerevoli paradossi, incidenti e contraddizioni, e soprattutto tra loro la misteriosa interazione tra tempo e personalità. Anno dopo anno, giorno dopo giorno, secondo dopo secondo, la nostra vita, insieme al mondo intero che ci circonda, viene gettata nel passato in un ruscello fragoroso, scompare nell'oblio, per non essere mai più vista. Più questo flusso porta via gli eventi e gli episodi della storia personale di ciascuno di noi, più ci sorprende, guardando mentalmente indietro, proviamo alienazione in relazione a loro, sentiamo che ci sono estranei e non ci sono accaduti.
Guardiamo la nostra biografia come dall'esterno e spesso scopriamo che questi eventi lontani non hanno quasi nulla a che fare con il nostro presente, dopodiché comprendiamo con trepidazione che questo accadrà presto alla nostra vita di oggi. I singoli periodi della vita a volte sono così diversi l'uno dall'altro, così incredibilmente contrastanti che ci si chiede involontariamente se questo sia successo a una persona. Quante persone hanno dovuto ricordare con incredulità le “proprie” azioni in passato, che poi sembrano inconcepibili, per cambiare radicalmente le proprie convinzioni, abitudini, stile di vita, interessi. Guardando lo stato delle cose da questa angolazione, iniziamo a vederci non come una singola persona, ma come una lunga fila di persone che si dissolvono oltre l'orizzonte, una sequenza di morti senza necrologi. Il tempo così allunga la tela di tutta la vita,che è come se in esso si formassero lacune e microtraumi, dividendolo in un insieme innumerevole di segmenti che non sono simili tra loro.
È questa osservazione che ci mette di fronte al fenomeno della morte e ci permette di vedere il fatto paradossale che la vita stessa, essendo un cambiamento continuo, è anche un continuo morire. La morte non è ciò che ci aspetta nel futuro, è il tempo stesso nella carne - ciò che ci accade in questo momento ed è già accaduto tante volte (tuttavia, se con noi, la domanda è aperta). Se Heidegger parlava dell'essere umano-verso-morte, io sono più propenso a vedere nell'uomo l'essere-nella-morte, perché la vita, la morte, il tempo e il divenire sono uno e indissolubili. Sentimenti e pensieri, punti di vista e attaccamenti, impressioni, intere ere biografiche e le nostre precedenti personalità vengono portati via da qualche parte sotto il ritmo misurato dell'orologio - tutto ciò che rimane di loro è una foschia di ricordi distorti dalla coscienza e fotografie logore; tutto in questo mondo cade sotto il coltello da macellaio che lavora continuamente. La morte nel suo senso ordinario, come evento, è solo la fine di questa lunga serie di metamorfosi omicide, la cui continuità è traballante e ambigua.
Uno dei modi migliori per entrare in contatto con il proprio cadavere è incontrare un ex amico o amante dopo anni di oblio. Con sbalordito stupore, allora notiamo chiaramente che né noi né loro siamo affatto gli stessi di prima; che, essendoci separati una volta, abbiamo perso per sempre loro e noi stessi, ei ricordi condivisi appaiono come qualcosa di irreale, distante, fata morgana.
È possibile e anche necessario vedere in questa continua trasformazione mortale il lato positivo: il tempo che ci toglie il buono, con la stessa mano imperiosa porta con sé tutto il male, l'uno sarebbe impossibile senza l'altro. Inoltre, essere nella morte ci permette di vivere non una vita, ma molte, di vedere il mondo con occhi e angolazioni differenti, di provare nuovi ruoli. Eppure, eppure, il costante mutare dei paesaggi, visibile da un treno che corre in avanti, non può che lasciare ferite, non può che eroderci negli anni, poiché è nella natura umana attaccarsi, come lo desidera.
Il fatto che il passato venga sostituito da uno nuovo, a volte non ci consola più che se dopo la morte di un amico ci dicessero: "Perché affliggerti, avrai ancora tanti amici, anche meglio del defunto". Un'osservazione del genere, per quanto freddamente ragionevole possa essere, suona insensibile, oltraggiosa - tuttavia, se ci pensi, dovremmo provare la stessa indignazione quando siamo chiamati a lasciar andare il passato, promettendo un futuro, anche migliore. Infatti, per sostituire ogni porta chiusa, se ne apre una nuova e si apriranno ancora e ancora fino a quando la luce nel corridoio non si spegnerà completamente. Eppure questi applausi senza cerimonie, costantemente ascoltati davanti al nostro naso, lasciano dietro di sé un retrogusto sgradevole e spesso tendono a vedere ogni vita come una serie di perdite insostituibili, anche se qualcosa di brutto viene portato via nel passato, perché per sua stessa natura ogni perdita,tanto più la perdita è continua e inevitabile, piena di tragedia.
Il tempo e la morte sono inevitabili e tutto ciò che possiamo, incontrando coraggiosamente la loro essenza con uno sguardo, trae le giuste conclusioni. Sono in grado di insegnare tante lezioni, ma qui mi propongo di prenderne solo due - una, sulle orme di Nietzsche, l'altra, riflettendo sul pensiero di Heidegger, scelta che non sorprende, visto quanto tempo ho passato con questi signori.
Nietzsche: il primato dell'utile sul piacevole
Quanto più indulgo alla retrospettiva, tanto più distintamente noto la conferma di ciò che prima sembrava essere più un insegnamento morale astratto. Quei piaceri della vita, che erano solo piacevoli e privi di contenuto produttivo, si dissolvevano irrevocabilmente, lasciando dietro di sé solo miraggi mentali. Diventate carte impolverate nell'archivio dei ricordi, non sembravano affatto esistere, come la cena consumata un anno fa. Al contrario, quelle gioie che si sono rivelate utili allo stesso tempo sono ancora con me in un modo o nell'altro nei loro risultati, in come mi hanno cambiato, inoltre, continuano a deliziarmi con i loro risultati. Nelle sue bozze (estate 1878), Nietzsche, con un laconicismo per me irraggiungibile, riassume questo nella seguente voce, che una volta fu bene e per lungo tempo da me ricordata:
"L'utile è superiore al piacevole, poiché indirettamente raggiunge il piacevole, e per lungo tempo, e non per un momento, oppure cerca di creare una base per il piacevole, ad esempio, la salute."
Poiché le gioie produttive sono tangibilmente presenti nel presente, possiamo dire che in un certo senso resistono al potere del tempo e rappresentano un filo continuo di continuità, su cui si infilano le nostre molteplici personalità, risalendo in successione agli anni passati. Parafrasando un po 'Epicuro, i piaceri sono piacevoli e utili, piacevoli e inutili, piacevoli e dannosi. Non cadere nel massimalismo e pensa che dovresti sforzarti di escludere gli ultimi due tipi. Per tutti loro, senza dubbio, c'è un tempo e un luogo nella nostra vita. L'arte consiste nel trovare la giusta misura, un equilibrio armonico tra loro, e la priorità va indubbiamente data al primo tipo, poiché solo loro hanno un effetto cumulativo a lungo termine, poiché solo loro possono mitigare la sensazione di perdita costante sopra descritta.che è il destino di una persona che è nel tempo.
Heidegger: la morte come percorso verso l'autenticità
In Essere e tempo, Heidegger chiama la realizzazione dell'essere-morte, il suo pensiero e apertura, il percorso verso l'autenticità dell'esistenza. La ragione sta nel fatto che la morte come finale, nel suo secondo significato, è la sua, la più unica di tutte, la possibilità dell'esistenza umana, in cui nessuno può sostituirci. La morte può accadere solo a noi, fenomenologicamente, la morte di qualcun altro è un fenomeno secondario, derivato. La nostra morte è un evento unico, inevitabile e più intimo che nessuno condividerà con noi, in cui nessuno ci aiuterà, quindi l'esperienza dell'essere-a-morte ci separa dalle altre persone e ci separa tra le cose del mondo esistente. La comprensione della morte solleva la questione di chi siamo, esattamente come noi stessi, ci permette di sentire, sperimentare la nostra solitaria separazione, unicità,Pensarlo è capace di aprire per la prima volta il nostro “io” autentico, che non segue gli altri e non riesce a nascondersi in loro alla nostra libertà. Esponendo il nostro sé indipendente, è in grado di stabilirci come “individui” liberi e autentici la cui esistenza, la cui posizione nel tempo e nello spazio è unica e, quindi, anche la nostra posizione spirituale e di visione del mondo dovrebbe essere indipendente e unica.
L'esperienza della morte tira fuori l'io dall'elemento "Loro", da quello che Heidegger chiama das Man, dall'impersonalità della folla. Essere verso la morte significa, quindi, prendersi cura della libertà e dell'autenticità dell'uomo, che nasce dalla consapevolezza della sua unicità, originalità, distacco, per poi passare a una nuova, ma già genuina e indipendente inclusione nell'essere. Realizzare l'essere mortali non significa permettere a te stesso e a coloro che ti circondano di dissolversi negli altri, in das Man, per aiutare te stesso e loro a trovare e conoscere il loro “io” esattamente come il loro; per aprire i loro veri interessi e desideri, per formare le loro opinioni, non essere guidati ciecamente dalla tradizione, ideologia, opinione pubblica, per vivere la propria vita, così come per morire di morte naturale.
© Oleg Tsendrovsky
