Paganesimo. Un enorme strato di cultura antica, che da tempo immemorabile si fonde con la nostra vita moderna. A volte noi, senza accorgercene, ci troviamo sotto l'influenza di credenze pagane: crediamo nei presagi, raccontiamo favole ai bambini, prepariamo frittelle per Shrovetide, indovina nel periodo natalizio, anche se ci consideriamo cristiani credenti, andiamo in chiesa, leggiamo preghiere. Lo dice l'arcivescovo Makariy (Bulgakov), autore del multivolume History of the Russian Church, che ammette che “molti cristiani sono rimasti praticamente pagani: hanno eseguito i riti esterni della santa chiesa, ma hanno mantenuto i costumi e le superstizioni dei loro padri”.
Quindi è ingiusto affermare che le vere idee religiose apparvero tra gli slavi solo con l'adozione del cristianesimo. Sì, e come potrebbe essere russificato il più potente contributo culturale di Bisanzio se gli antichi slavi non avessero un alto livello della propria cultura. E non si può dire che prima esistesse solo l'oscurità dei culti barbari, di cui ai nostri tempi non si sa nulla. Ma dopotutto, noi stessi conosciamo un mucchio di superstizioni ovviamente pagane divertenti e interessanti: rompiamo i piatti ai matrimoni per buona fortuna, crediamo di non poter salutare o far passare qualcosa oltre la soglia, spesso facciamo entrare prima il gatto in una nuova casa, e ad ogni occasione versiamo proverbi.
Il lato rituale di molte vacanze di dodici anni, un atteggiamento riverente nei confronti della natura, la fede in talismani, amuleti, presagi - tutto questo e molto altro testimonia la straordinaria vitalità delle tradizioni culturali pagane anche oggi, all'inizio del terzo millennio. In effetti, anche oggi siamo due credenti, e cristiani e pagani allo stesso tempo. In effetti, tutte e dodici le festività cristiane celebrate nella Santa Russia sono essenzialmente cristiane, ma dal punto di vista rituale, molte di esse sono saldamente legate alle tradizioni pagane: il Battesimo del Signore, la Riunione, la Maslenitsa, l'Annunciazione, la Trinità, l'Intercessione, ecc.
È significativo che in Russia tutte queste vacanze siano state a lungo associate tra le persone a una stagione o all'altra, un fenomeno naturale. Da dove viene questo atteggiamento riverente nei confronti della natura, se non dal paganesimo, dal suo culto dei fenomeni naturali? Non proviene dal paganesimo: lo stile animale nell'architettura, il rilievo vegetativo nella progettazione di edifici religiosi, lo stile delle tende dell'architettura russa dei tempi successivi? E se tutto questo è davvero così, se l'influenza del paganesimo si è rivelata così lunga e evidente, allora dobbiamo assolutamente ammettere quanto segue: le potenti radici pagane della cultura slava non sono la sua debolezza, ma un indicatore di forza, originalità, originalità. Senza queste radici, probabilmente non ci sarebbe stata una cultura russa così meravigliosa, la cui importanza è stata a lungo riconosciuta dall'intera comunità mondiale.
Quindi, è ovvio che la continuità del paganesimo e del cristianesimo è una delle caratteristiche dominanti della cultura domestica (qui e in seguito, la cultura domestica è intesa, prima di tutto, le culture russa, ucraina, bielorussa come qualcosa di unico).
Considerando questa connessione organica, attiriamo l'attenzione su quanto segue: la cultura russa è una fusione organica della cultura bizantina e della cultura pagana dei nostri lontani antenati. Il culmine della cultura della Rus 'pagana si rivelò così significativo che il contributo bizantino fu presto russificato; il tempo ha dimostrato che le tradizioni e le usanze culturali pagane, la visione pagana non sono diventate solo una parte della Russia precristiana. Solo a causa dell'equivalenza delle culture poteva verificarsi l'intreccio e la complementarità sopra descritti, che i monaci dell'era dell'antica Russia chiamavano "doppia fede".
Tuttavia, sappiamo che tutto non è avvenuto rapidamente e non facilmente. È stata una lotta a lungo termine tra due ideologie uguali. Questa lotta è stata accompagnata dalla violenza e dalla persecuzione dei pagani. Basta ricordare i metodi di Vladimir: la distruzione dei templi pagani, il battesimo forzato, ecc. Naturalmente, questo era crudele nei confronti delle persone, a cui non veniva realmente spiegato cosa volevano da loro. Perché le persone improvvisamente hanno dovuto cambiare il loro modo di vivere per il bene dell'incomprensibile e dell'ignoto? È ora, dopo un millennio, che comprendiamo che l'adozione del cristianesimo è stato l'evento più importante della nostra storia, un salto politico e culturale verso l'Occidente.
Ovviamente il passaggio al cristianesimo non è stato brusco. In tali condizioni, il processo di cristianizzazione procedette gradualmente e secondo B. V. Rauschenbach ha impiegato 100 anni. Molto probabilmente, questo processo è proceduto molto più lentamente, soprattutto date le dimensioni territoriali della Russia. In effetti, la notizia dell'adozione del cristianesimo è arrivata agli angoli più remoti molto più tardi. L'errore è evidente, soprattutto se si considera che la cristianizzazione di Svezia e Norvegia (battezzate contemporaneamente alla Russia) si trascinò rispettivamente per 250 e 150 anni. Notiamo anche che un tale processo non può essere tracciato in un arco di tempo chiaro.
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Inoltre, lo stesso principe Vladimir conservava, ad esempio, feste principesche, che anche il paganesimo conosceva. È vero, ha dato loro nuovi contenuti. Hanno discusso di "politica attuale" tra i rappresentanti della squadra e la nobiltà tribale, e questo è servito a mobilitare le classi. Così si è scoperto che il principe stesso, forse senza sospettarlo lui stesso, non aveva fretta di sbarazzarsi del paganesimo. Quindi era consuetudine in Russia stringere sempre più il nodo dell'eredità pagana ereditata dal principe Vladimir da tempo immemorabile, e l'eredità cristiana lasciataci dal principe stesso.
Entro la fine dell'XI - inizio del XII secolo, la lotta tra pagani e cristiani in Russia si interruppe. Ciò è dovuto al fatto che le città come centri sacri furono conquistate dai seguaci di Cristo. Inoltre, i Magi furono praticamente sterminati. Infine, l'autorità principesca cessò di fornire sostegno militare alla Chiesa. tutte le risorse erano destinate alla lotta intestina.
Avendo perso "fuoco e spada" la Chiesa si è rivolta alla parola (predica). Fu a questo tempo che appartengono i primi Insegnamenti contro il paganesimo: opere laconiche che smascherarono usi e vizi dei pagani. In questi testi appare l'incompletezza del processo del Battesimo della Rus: i santuari furono distrutti, i Magi furono espulsi, la nobiltà fu battezzata, ma tutto questo non è ancora Christian Rus.
Uno degli "Insegnamenti" più eloquenti è il cosiddetto. "Un insegnamento a un bambino semplice" dell'abate Mosè di Novgorod, datato 1170 - 1180 … Dal testo risulta che il Dio cristiano con i santi era percepito come un'aggiunta al pantheon pagano. Nelle chiese costruite sui siti di antichi santuari, i pagani mettono le immagini dei loro dei sull'altare. Molto probabilmente, il clero, al fine di attirare le persone nella chiesa, non ha interferito con questo. L'insegnamento, come l'usanza più barbara, menziona i giuramenti di sangue dei bambini in presenza delle madri. Il rito è chiaro: nell'era della morte della fede antica, venivano usati i mezzi più efficaci. Hegumen Moses considera uno dei vizi l'eccessiva fede della gente nella stregoneria, nelle cospirazioni e nella superstizione. Quando il cristianesimo fu adottato, la stregoneria aveva "specializzazioni" - per la caccia, il commercio e persino per la misericordia di chi era al potere!L'autore menziona anche alcuni "scritti ingannevoli", con l'aiuto dei quali, presumibilmente, hanno curato il tremore (febbre). Nell'insegnamento del vescovo di Belgorod, risalente agli stessi anni, viene menzionato un altro vizio "pagano": l'ubriachezza. Nella visione del vescovo, l'ubriachezza è un vizio perché gli ubriachi stanno giocando (il che è peccaminoso).
Dalle informazioni fornite, è chiaro che la gente comune nel XII secolo. ha mantenuto per lungo tempo elementi del paganesimo nella vita di tutti i giorni. Ma dagli stessi insegnamenti segue che anche la parola pastorale portava l'impronta del paganesimo. Entrambi i gerarchi della chiesa si sono posizionati praticamente come apostoli in Russia, ma in modo pagano-ingenuo hanno minacciato il gregge per i loro peccati con una punizione celeste. Ovviamente, l'insegnamento cristiano successivo non ha interpretato la punizione e l'ira di Dio in modo così letterale.
Per capire quanto profondamente il paganesimo sia penetrato nel mondo cristiano, bisogna certamente rivolgersi alla storia della Novgorod medievale. Primo, perché Novgorod, sebbene non fosse una tipica città russa e fosse un po 'separata, era un esempio di centro altamente sviluppato. E, in secondo luogo, perché in relazione a scavi di successo sul suo territorio, abbiamo ricevuto dall'antichità stessa informazioni abbastanza affidabili sulla vita degli slavi, questa è una delle più grandi fonti storiche dell'antica Russia.
Nell'articolo di B. A. Rybakov "Cultura della Novgorod medievale" i risultati di questa spedizione archeologica guidata da A. V. Artsikhovsky. Questi scavi furono l'evento più importante della scienza. Dopotutto, un potente strato culturale della terra contiene depositi di centinaia di anni. A strati dei secoli X-XVI. legno ben conservato, stoffa, osso, corteccia di betulla. Tutto questo è materiale storico inestimabile.
Quindi, - scrive B. A. Rybakov è quasi l'unica fonte di conoscenza sulla vita dell'antica Russia. Gli scavi a Novgorod hanno permesso di penetrare nel regno misterioso ed enigmatico delle idee pagane.
Ad esempio, si è scoperto che all'inizio della costruzione della città, dove il Volkhov scorre dal lago Ilmen, c'era un santuario pagano degli antichi dei slavi Perun e Veles, adorati dai guerrieri russi - pagani. Sul sito del tempio di Veles si trova la chiesa di S. Vlasia, e nel tratto di Peryn c'era un santuario speciale a cielo aperto, a pianta rotonda, con un luogo sacrificale e un idolo al centro. Otto falò ardevano intorno a lui in recessi isolati. Adam Olearius, che visitò Novgorod nel 1635, descrive le leggende sul fuoco eterno del legno di quercia attorno all'idolo di Perun.
Leggendaria leggenda russa del XVII secolo. circa l'inizio di Novgorod indica che un'antica divinità lucertola (coccodrillo) del fiume Volkhov fu sepolta a Peryn. In generale, le credenze nelle leggende sul drago sono confermate da molte immagini di un drago lucertola sulle cose: i manici dei secchi di legno, gli schienali delle sedie, a volte i musi del drago pendevano dai tetti, i remi delle navi erano decorati con le teste delle lucertole. Questa venerazione è stata rintracciata nel folklore russo e bielorusso fino alla fine del XIX-XX secolo.
Ma in questo periodo il cristianesimo è diventato a lungo lo stile di vita del popolo russo, il suo sostegno spirituale. Allo stesso modo, insieme a Optina Pustyn, rituali e giochi associati a una lucertola pagana convivevano tranquillamente. Un'altra cosa è che c'è una lucertola nella tradizione cristiana, solo in questa interpretazione dei serpenti è un segno di astuzia diabolica, tentazione e peccato. E nella vista pagana - una divinità. E tali rappresentazioni andavano d'accordo in un'epoca, senza interferire l'una con l'altra.
Piccole figure in legno di persone barbute sono associate al culto domestico. In essi puoi vedere immagini di brownies, antenati o antenati. Le figure di brownies erano più comuni negli strati dei secoli X-XI, tuttavia, ci sono anche negli strati dei secoli XII-XIII. E nel XVI secolo, le teste umane barbute ricomparvero contemporaneamente alla setta strigolnik. Inoltre, nello stesso momento in cui si intensificano gli stati d'animo decisamente negativi del popolo verso la chiesa feudale, si osservano manifestazioni di vedute anticlericali e persino un ritorno alle idee pagane. Ad esempio, gli artisti della città iniziarono a decorare le pagine dei libri di chiesa con iniziali che non erano associate al testo, immagini della vita quotidiana: un araldo con la pipa, un cacciatore con un cane, un cittadino che si scalda le mani sul fuoco … intagliatore Yakov Fedotov nel 1339.fece una grande croce con l'iscrizione della setta strigolnik con teste di drago in un ornamento. Allo stesso tempo, riappaiono i vecchi simboli della fertilità: rombi con antenne.
Il fatto che, sebbene le credenze e le usanze pagane stiano diventando sempre più un ricordo del passato, tuttavia, esistono ancora in Russia nei secoli XIII-XIV, D. S. Likhachev scrive nel suo libro "Culture of Russia in the times of Andrey Rublev e l'Epifania la Saggia”. Così, ad esempio, scrive che: “nel 1274. la cattedrale della chiesa di Vladimir celebrava l'allegrezza, durante la quale il sabato e la domenica si riunivano i novgorodiani, "ghignando e nitrendo come un mestolo, e facendo schifo". Torna alla fine del XIII secolo. a Novgorod c'era un'usanza pagana di condurre le spose all'acqua. Torna nella prima metà del XIV secolo. quando si versava il kvas, quelli intorno a loro facevano un rumore terribile, chiamando e ingrandendo gli dei pagani (incluso il kvas), e li picchiavano nei barili. Ma già sotto il 1358. nella cronaca di Novgorod si notava che i novgorodiani "della stessa estate baciavano (cioè giuravano) le botti di non battere".
E il villaggio russo è stato pagano per molto, molto tempo. Ci sono pochissimi oggetti legati al cristianesimo nei materiali dei tumuli rurali di questo tempo. Numerose sono invece le decorazioni dovute a simboli pagani. Di particolare interesse sono i ciondoli-amuleti che compaiono nelle fonti con il termine "nauza". Sono associati alla magia degli incantesimi. I ciondoli a forma di uccelli stilizzati, animali e animali erano ovviamente associati alle loro proprietà animali. L'immagine dei denti e degli artigli dei predatori serviva a scongiurare il male. Le creste degli amuleti erano amuleti contro le malattie e venivano spesso indossate sul petto insieme a una croce consacrata. Nella progettazione di armi e armature militari, molte composizioni ornamentali sono state formate sulla base della mitologia politeistica.
Tuttavia, la più grande manifestazione del paganesimo nell'ambiente cristiano si osserva nel calendario e nelle festività rituali. Celebrato l'incontro dell'inverno - Kolyada e addio - Maslenitsa. La festa di Krasnaya Gorka e Radunitsa significava l'incontro della primavera, che fu salutato a Semik. C'erano le vacanze estive: Rusalia e Kupala.
Per molto tempo la gente ha vissuto nei villaggi su tre calendari. Il primo è naturale, agricolo. Il secondo - pagano era anche correlato ai fenomeni naturali. E il terzo, l'ultimo calendario - cristiano, ortodosso, in cui ci sono solo una grande festività, senza contare la Pasqua, - dodici, il resto è innumerevole. Alcune festività russe hanno cambiato le loro date più di una volta nel corso degli anni. Quindi, ad esempio, Capodanno in Russia fino alla metà del XIV secolo. celebrato il 1 marzo, e poi rinviato al 1 settembre e nel 1700. Peter ho ordinato di festeggiare il nuovo anno il 1 ° gennaio e anche con un albero di Natale. Tuttavia, nei tempi antichi il Natale era considerato la principale vacanza invernale, non il Capodanno.
Particolarmente misteriosa era la notte di Natale, che si credeva fosse piena di fenomeni insoliti. E alla vigilia di Natale. Sono iniziati il 25 dicembre e si sono conclusi il 5 gennaio, vecchio stile. In questo momento, si sono riuniti, organizzato canti natalizi, giochi di mummers, predizione del futuro.
L'indovino di Natale era il principale divertimento delle ragazze: lanciavano la scarpa fuori dal cancello in modo che, a seconda di dove puntava il calzino, per scoprire da che parte sarebbe venuto il promesso sposo, se lui indicava la casa dell'indovino locale, significava che dovevano sedersi nelle ragazze per un altro anno; gettò su la neve e la guardò cadere: se fosse stata regolare e rumorosa, la ragazza si sarebbe presto sposata. Uno dei più comuni era il sottile indovino. Le ragazze, mettendo i loro anelli in un piatto e coprendolo con un fazzoletto, hanno cantato canti di divinazione. Dopo ciascuna di queste canzoni, il piatto veniva scosso e un anello veniva estratto a caso. La sua amante ha incluso il contenuto della canzone appena eseguita, predice il destino. Cartomanzia sulle candele di cera, predizione della fortuna con uno specchio e con una candela, predizione della fortuna dalla conversazione di qualcun altro, quando, pensando alla vita nel matrimonio, andavano a origliare sotto le finestre delle case. Se il discorso è stato ascoltato allegro,allora la vita non era prevista noiosa, e il marito - gentile e affettuoso.
A Natale siamo andati a Carol. Fermandosi sotto le finestre della capanna di qualcuno, hanno cantato canzoni speciali - canti natalizi. Il loro contenuto era tradizionale: la glorificazione del proprietario, gli auguri alla sua famiglia e alla sua casa per il benessere e la prosperità. C'era una ricompensa per questo. Se i carolers non lo ricevevano, cantavano canzoni di un contenuto diverso: minaccioso, spaventando i proprietari con il fallimento del raccolto e le malattie del bestiame. Tra i carolers, c'era anche un trasportino speciale per la borsa regalo: il mehonosha. Certo, il più pagano rimaneva l'antica buffonata russa del gioco dei mummers. Perseguitata dalla chiesa e dalle autorità, questa tradizione è sopravvissuta nei secoli ed è diventata parte inscindibile delle feste. Si sono vestiti con costumi e maschere (hari), una pelliccia si è rivelata in pelliccia - un orso, la stessa pelliccia con un attizzatoio inserito nella manica - una gru, ragazze vestite da ragazzi, ragazzi - da ragazze. I gruppi di mummers hanno avuto un successo particolare: un cavallo con un cavaliere, un orso con un leader e con lui una capra di legno. I mummers entrarono nelle capanne e si divertirono come potevano: rotolando, scherzando, gridando con una voce che non era la loro e talvolta recitando intere esibizioni.
Nella prima vacanza primaverile di Soroca (9 marzo, il giorno dei quaranta martiri), i bambini si radunavano nei giardini e portavano con sé i piovanelli, che venivano cotti con pasta di grano o di segale. A volte venivano chiamate allodole. Questi trampolieri erano legati con fili a pali che erano conficcati nel terreno. Il vento scuoteva i trampolieri, tanto che sembravano volare, ei bambini cantavano, invitando la primavera.
E la vacanza più rumorosa è stata, ovviamente, Maslenitsa. Anche lei è conosciuta fin dai tempi pagani come una festa di salutare l'inverno e accogliere la primavera. Nella tradizione cristiana, è diventata un presagio della Grande Quaresima prima di Pasqua. Non è più consentito mangiare carne durante la settimana di Shrovetide, ma i latticini, compreso il burro, che viene abbondantemente versato sui pancake, non sono ancora vietati. In Russia, Maslenitsa è stata celebrata per un'intera settimana. Ogni giorno aveva il suo nome: lunedì - riunione, martedì - flirt, mercoledì - buongustai, giovedì - baldoria, venerdì - le serate della suocera, sabato - riunioni della cognata e, infine, domenica - il saluto a Maslenitsa, il giorno perdonato. Il primo giorno della vacanza è stata realizzata un'effigie di paglia: la personificazione di Maslenitsa. È stato portato su una slitta con canti e balli. Questa giornata si è conclusa con una scazzottata: al segnale muro a muro, due squadre si sono incontrate. Era vietato usare qualsiasi arma, non puoi picchiare una persona bugiarda, raggiungere una persona in fuga. Ci furono anche tragici esiti, così alla fine del XVII secolo lo zar emanò due decreti che vietavano le risse. Tuttavia, questa misura non ha avuto effetto. Il divertimento crudele è continuato quasi fino all'inizio del XX secolo. Martedì, per flirtare, ragazzi e ragazze sono scesi sugli scivoli di ghiaccio o su una slitta. Questi pattini sono stati accompagnati tutta la settimana. Nel processo, i ragazzi si sono presi cura delle loro spose, delle ragazze - degli sposi. Mercoledì, la suocera ha invitato i loro generi alle frittelle, dimostrando amore e rispetto reciproci. Giovedì la celebrazione era in pieno svolgimento: hanno nuovamente trasportato un peluche, accompagnato da una slitta trainata da mummers. Cantavano, suonavano, facevano smorfie. Spesso venivano organizzate feste collettive: fratelli. Venerdì è stato il turno dei generi di trattare la loro suocera con le frittelle. E il giorno dopo, riunioni di cognate,la giovane nuora ha ricevuto i parenti del marito. Vyunishnik è associato a Shrovetide, l'usanza di onorare i giovani. Il fatto è che d'inverno, il tempo libero dai lavori agricoli, c'erano molti matrimoni nei villaggi, quindi si onoravano i giovani - le viti e le viti, che si erano sposati da poco. Gli amici sono venuti a trovarli e hanno cantato loro dei centri termali. L'ultimo giorno di Maslenitsa, è stato accettato, ed è ancora accettato, chiedersi perdono a vicenda. L'addio a Maslenitsa è stato organizzato. Ancora una volta, uno spaventapasseri di paglia fu portato in giro per il villaggio, e oltre la sua periferia bruciarono e tornarono a casa. La baldoria di Shrovetide è cessata, lunedì è iniziata la Grande Quaresima: "Non tutto per il gatto è Shrovetide!"perciò onorarono i giovani: i vyunitsa e i vyunitsa che si erano sposati da poco. Gli amici sono venuti a trovarli e hanno cantato loro dei centri termali. L'ultimo giorno di Maslenitsa, è stato accettato, ed è ancora accettato, chiedersi perdono a vicenda. L'addio a Maslenitsa è stato organizzato. Ancora una volta, uno spaventapasseri di paglia fu portato in giro per il villaggio, e oltre la sua periferia bruciarono e tornarono a casa. La baldoria di Shrovetide è cessata, lunedì è arrivata la Grande Quaresima: "Non tutti i gatti di Shrovetide!"perciò onorarono i giovani: i vyunitsa e i vyunitsa che si erano sposati da poco. Gli amici sono venuti a trovarli e hanno cantato loro dei centri termali. L'ultimo giorno di Maslenitsa, è stato accettato, ed è ancora accettato, chiedersi perdono a vicenda. L'addio a Maslenitsa è stato organizzato. Ancora una volta, uno spaventapasseri di paglia fu portato in giro per il villaggio, e oltre la sua periferia bruciarono e tornarono a casa. La baldoria di Shrovetide è cessata, lunedì è arrivata la Grande Quaresima: "Non tutti i gatti di Shrovetide!"Ogni giorno non è domenica!"."Ogni giorno non è domenica!".
Anche in primavera, verso la fine di aprile, in Russia, in molte località, si celebravano gli yarik. Già questa festa era direttamente associata al paganesimo. Yarilo è un dio solare, forte, emotivo, fertile. È stato presentato da giovane. E l'immagine della testa che Yarilo aveva in mano era probabilmente associata al fatto che, come l'egiziano Osiride, appartiene agli dei della fertilità che muoiono e risorgono ogni anno. La sua influenza fu così forte che per molti secoli dopo il battesimo della Rus, i rituali associati al nome di Yarila sopravvissero fino al XIX secolo. Inoltre, questa parola è penetrata nel nostro lessico: rabbia, ardente, furioso - significa un personaggio con esigenze, ignaro degli ostacoli, che si sforza senza limiti. Nel mito pagano - Yarilo può essere descritto come qualcosa che appartiene alla primavera e al suo effetto benefico sulla natura. Nessuna sorpresache l'inizio dell'anno nell'antichità era in primavera, perché fu allora che la natura fu ripresa. Per molto tempo a Kostroma c'era l'usanza di "seppellire" Yarila. Così, per esempio, un povero uomo, un mendicante, si è preso la responsabilità di seppellire la bambola di un uomo, con accessori di produttività estremamente sviluppati, metterla in una bara, mentre era ubriaca, e talvolta donne sobrie, ma molto superstiziose, hanno salutato questa bara e hanno pianto senza finte. C'era una vacanza a Yariliy e vicino a Galich. Anche all'inizio del XIX secolo. lì lo facevano ancora: davano da bere al contadino e scherzavano con lui come volevano, chiedendogli di interpretare Yarilo. Non dappertutto la vacanza di Yarilin è stata designata da un numero. Nei villaggi delle province di Ryazan e Tambov, è stato programmato per coincidere con il giorno di tutti i santi, quindi il giorno di Pietro. A Vladimir sul Klyazma - il Trinity Day,nella provincia di Nizhny Novgorod, la festa di Yarila del 4 giugno è stata combinata con una fiera. A Tver, questa festa è iniziata la prima domenica, dopo il giorno di Pietro. Passato nel giardino Trekhsvyatsky, dove i giovani si sono riuniti la sera. Hanno cantato e ballato. Approfittando di questo, molte famiglie lasciano che le loro figlie vadano a trovarle. Lì, questa festa fu distrutta dagli arcipasti Metodio e Ambrogio nel XIX secolo. A Voronezh fino al 1763. celebrava ogni anno i giochi popolari di Yarila prima della Quaresima di Pietro. C'era una fiera sulla piazza della città, una persona scelta dalla società per essere una divinità veniva addobbata con fiori, nastri, campane. Con questo vestito, ha girato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e risse. Queste feste continuarono fino a quando il monaco Tikhon non la distrusse per sempre. A Tver, questa festa è iniziata la prima domenica, dopo il giorno di Pietro. Passato nel giardino Trekhsvyatsky, dove i giovani si sono riuniti la sera. Hanno cantato e ballato. Approfittando di questo, molte famiglie lasciano che le loro figlie vadano a trovarle. Lì, questa festa fu distrutta dagli arcipasti Metodio e Ambrogio nel XIX secolo. A Voronezh fino al 1763. celebrava ogni anno i giochi popolari di Yarila prima della Quaresima di Pietro. C'era una fiera sulla piazza della città, una persona scelta dalla società per essere una divinità veniva addobbata con fiori, nastri, campane. Con questo vestito, ha girato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e risse. Queste feste continuarono fino a quando il monaco Tikhon non la distrusse per sempre. A Tver, questa festa è iniziata la prima domenica, dopo il giorno di Pietro. Passato nel giardino Trekhsvyatsky, dove i giovani si sono riuniti la sera. Hanno cantato e ballato. Approfittando di questo, molte famiglie lasciano che le loro figlie vadano a trovarle. Lì, questa festa fu distrutta dagli arcipasti Metodio e Ambrogio nel XIX secolo. A Voronezh fino al 1763. celebrava ogni anno i giochi popolari di Yarila prima della Quaresima di Pietro. C'era una fiera sulla piazza della città, una persona scelta dalla società per essere una divinità veniva addobbata con fiori, nastri, campane. Con questo vestito, ha girato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e risse. Queste feste continuarono fino a quando il monaco Tikhon non la distrusse per sempre.molte famiglie lasciano che le loro figlie vadano a trovarli. Lì, questa festa fu distrutta dagli arcipasti Metodio e Ambrogio nel XIX secolo. A Voronezh fino al 1763. celebrava ogni anno i giochi popolari di Yarila prima della Quaresima di Pietro. C'era una fiera sulla piazza della città, una persona scelta dalla società per essere una divinità veniva addobbata con fiori, nastri, campane. Con questo vestito, ha girato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e risse. Queste feste continuarono fino a quando il monaco Tikhon non la distrusse per sempre.molte famiglie lasciano che le loro figlie vadano a trovarli. Lì, questa festa fu distrutta dagli arcipasti Metodio e Ambrogio nel XIX secolo. A Voronezh fino al 1763. celebrava ogni anno i giochi popolari di Yarila prima della Quaresima di Pietro. C'era una fiera sulla piazza della città, una persona scelta dalla società per essere una divinità veniva addobbata con fiori, nastri, campane. Con questo vestito, ha girato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e risse. Queste feste continuarono fino a quando il monaco Tikhon non la distrusse per sempre.campane. Con questo vestito, ha girato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e risse. Queste feste continuarono fino a quando il monaco Tikhon non la distrusse per sempre.campane. Con questo vestito, ha girato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e risse. Queste feste continuarono fino a quando il monaco Tikhon non la distrusse per sempre.
Tra le vacanze primaverili ed estive, tre erano particolarmente venerate tra la gente: Semik, Trinity e Ivan Kupala. La Trinità è ancora celebrata il 50 ° giorno dopo Pasqua e Semik è stato celebrato il giorno prima, il giovedì. Poiché era la settima settimana dopo la Pasqua, la festività veniva anche chiamata "sette". Era associato al culto della natura. Case, cortili, templi in questi giorni erano decorati con fiori e rami di alberi, principalmente betulle. La settimana della Trinità in Russia è stata chiamata “verde”. I fiori di campo raccolti per Trinity venivano essiccati e conservati dietro le icone nell'angolo rosso, collocati nei fienili dai topi, nelle soffitte, proteggendo le case dagli incendi. Le ragazze, indossando i loro abiti migliori, andarono in un boschetto di betulle, trovarono una giovane bella betulla, arricciarono i rami con essa, le decorarono con nastri e fiori, ballarono danze rotonde, cantarono canzoni che lodavano la betulla. È stato eseguito il rito del boom. Ghirlande sono state inviate sull'acqua. La ghirlanda fluttua tranquillamente - si piegherà felicemente, girerà - il matrimonio sarà sconvolto, affonderà - ci saranno problemi, qualcuno vicino a te morirà. Ecco una delle leggende che confermano il presagio popolare: “Nelle vicinanze dell'antica città di Aleksin, gli innamorati, avendo deciso di sposarsi, gettavano ghirlande nell'Oka. All'inizio nuotarono con calma, poi improvvisamente l'acqua turbinò e si trascinò sul fondo. Il ragazzo e la ragazza si precipitarono nel fiume per salvare la loro felicità, ma loro stessi annegarono. Si dice che lo stesso giorno, dal fondo del fiume emergano ghirlande annegate. Il ragazzo e la ragazza si precipitarono nel fiume per salvare la loro felicità, ma loro stessi annegarono. Si dice che lo stesso giorno dal fondo del fiume emergano ghirlande annegate. Il ragazzo e la ragazza si precipitarono nel fiume per salvare la loro felicità, ma loro stessi annegarono. Si dice che lo stesso giorno dal fondo del fiume emergano ghirlande annegate.
La festa di Ivan Kupala è stata celebrata da quasi tutti i popoli del mondo. Cade il solstizio d'estate - il 24 giugno, vigilia della festa cristiana della Natività di Giovanni Battista. Kupala è una festa pagana del culto dell'uomo degli elementi dell'acqua. Due di loro, fuoco e acqua, hanno partecipato alla cerimonia festiva. Si credeva che il fuoco purificasse una persona e l'acqua la lavasse, quindi si assicuravano di accendere falò e organizzare il bagno. Il fuoco doveva essere ottenuto con un metodo antico: l'attrito. Tra i suoi giochi preferiti c'erano il salto dei falò. Si credeva che se un ragazzo e una ragazza non avessero aperto le mani, presto si sarebbero sposati. Credevano in un altro segno: più in alto salti, meglio nascerà il pane. In alcuni posti hanno realizzato una bambola di paglia: Kupala. L'hanno vestita con un abito da donna, l'hanno decorata. Secondo le credenze popolari, la notte del bagno è un momento misterioso:gli alberi si muovono da un posto all'altro e parlano tra loro, il fiume è ricoperto da una misteriosa lucentezza argentea e le streghe si riversano al Sabbath. E a mezzanotte sboccia il magico fiore di felce. Questo dura solo un momento, tutto intorno è illuminato da una luce intensa. Chiunque possa cogliere questo momento e cogliere un fiore acquisisce il potere magico di trovare tesori. Hanno anche cercato una pausa magica alle erbe, che presumibilmente avrebbe distrutto il ferro e aperto eventuali serrature.ha distrutto il ferro e ha aperto le serrature.ha distrutto il ferro e ha aperto le serrature.
Ed ecco la leggenda associata a questa festa: “Un ragazzo è andato a cercare il fiore di Ivanov, da Ivan Kupala. Ha rubato il Vangelo da qualche parte, ha preso il foglio ed è venuto nella foresta, nella radura. Tracciò tre cerchi, stese il foglio, lesse le preghiere, e esattamente a mezzanotte una felce sbocciò come un asterisco, e questi fiori iniziarono a cadere sul lenzuolo. Li ha raccolti e legati con un nodo, mentre lui stesso legge le preghiere. Solo dal nulla gli orsi, è scoppiata una tempesta…. Il ragazzo non si lascia andare, legge a se stesso. Poi vede: l'alba e il sole è sorto, si è alzato ed è andato. Camminava, camminava e teneva in mano un fagotto. All'improvviso sente: qualcuno sta guidando dietro; si guardò intorno: si stava rotolando in una camicia rossa, dritto verso di lui; è caduto in picchiata, ma non appena ha colpito tutto, ha lasciato cadere il fagotto. Sembra: è di nuovo notte, com'era, e lui non ha niente.
Così, in una festa pagana una persona andava con il Vangelo, in una cristiana - adorava la natura e indovinava. E dopo di ciò, qualcun altro sosterrà che il paganesimo non era una parte seria dell'antica cultura slava e si estinse al momento dell'adozione del cristianesimo.
Cosa si dovrebbe attribuire al fatto che non solo in Russia, ma in tutta Europa, ci sono così tanti concetti e credenze superstiziose? Non si possono né dimenticare né distruggere, di secolo in secolo una generazione passa all'altra con tutte le piccole cose, spesso attribuendo proprietà incomprensibili a cose del tutto insignificanti. Da tempo immemorabile, tutti i miracoli immaginari furono compiuti con l'aiuto di una conoscenza inaccessibile alla gente e furono tenuti nelle mani dei sacerdoti o degli sciamani delle antiche tribù.
Quando il cristianesimo si affermò, il vecchio ordine e il modo di vivere dei popoli cambiarono e iniziò una lotta per la nuova dottrina. Quindi furono create condizioni favorevoli per lo sviluppo di tutto ciò che è miracoloso e soprannaturale. Con la caduta del paganesimo, i sacerdoti, che erano i principali custodi di segreti mistici, esiliati e profanati, diffusero la loro conoscenza in tutto il mondo. Ma erano responsabili, se così posso chiamarla, della conoscenza scientifica degli antichi slavi. Ad esempio, da dove vengono le ricette della medicina tradizionale?
Non sappiamo che: "Chi beve fuliggine, e da ciò passerà la malattia - un cucchiaio di latte di pecora, e porta la bile delle dimensioni di un chicco di piselli, e asciugala da bere sul tuo cuore e berrai due volte"; o da un mal di denti: “Prendi un serpente vivente, tira fuori la bile vivente da esso; ma se c'è un serpente vivente senza bile da quel grasso, e in quell'ora le sacche (vermi) scompariranno."
E da dove viene il brownie? La gente ha sempre creduto che qualcuno stesse proteggendo le loro case. Il brownie è l'anima della capanna, il santo patrono dell'edificio e delle persone che vi abitano. C'erano tutti i tipi di miti sulla sua origine. Ad esempio, come nella provincia di Voronezh, c'era una storia sulla comparsa dei brownies, intrecciata con la leggenda biblica: Nel pandemonio babilonese, Dio punì le persone che osavano penetrare il segreto della sua grandezza mescolando le lingue e avendo privato il principale di loro della loro immagine e somiglianza di tempi eterni a guardia di acque, foreste, montagne, ecc. Chi era in casa al momento della punizione è diventato un biscotto”.
Secondo altre leggende, il brownie è nato dall'anima degli alberi abbattuti e utilizzati per la costruzione. I brownies avevano mogli e figli: quindi, un brownie per una nuova dimora poteva nascere “naturalmente”. Se non rispetti, offendi l'anima della capanna con qualcosa, il piccolo maestro costruirà ogni sorta di sporchi trucchi finché non obbedirai. Tuttavia, a volte lui stesso diventava cattivo e attraversava i confini di ciò che era permesso. In questo caso, doveva essere rassicurato: “Cosa stai, nonno-fratello, che getti un gatto per terra! Che fattoria c'è senza gatto? " Forse tali ammonimenti possono anche funzionare su un piccolo tamburo moderno, o in tedesco, "spirito rumoroso" - un poltergeist. E poi ci sarà pace e benessere in casa.
E ora sul pane. Tutti hanno sentito le parole che il pane è il capo di tutto. Non è facile perché si lavora molto per fare il pane, e il fatto è che oggigiorno poche persone ricordano le profonde radici mitologiche che hanno le nostre opinioni sul pane. Nelle arti visive delle culture antiche, un campo seminato era raffigurato con lo stesso segno di una donna incinta. Questo segno (un rombo diviso in quattro parti, ognuna delle quali ha un punto) è sopravvissuto ai nostri giorni nel ricamo tradizionale sui vestiti. Da ciò ne consegue che il pane era un dono sacro per gli slavi. Era vietato, tra l'altro, colpire il tavolo con un pugno: il tavolo è la palma di Dio! E per cucinare il porridge più semplice, è necessario garantire l '"unione" di fuoco, acqua e grano, il prodotto della terra. Il porridge dolce (bollito con il miele), condito con frutti di bosco, era il cibo rituale pagano più antico,portava un'idea potente della fertilità, della vittoria sulla morte, dell'eterno ritorno della vita.
C'è da meravigliarsi se il porridge pagano, che si adatta perfettamente ai rituali cristiani, vive ancora sotto il nome di kutya, che tratto alla commemorazione. A meno che non mettano lo zucchero al posto del miele, l'uvetta al posto dei frutti di bosco e il riso al posto del grano intero.
Naturalmente, molte superstizioni erano associate all'animazione della natura inanimata e dei suoi doni. Quindi, per esempio, se Dio ha avuto pietà del contadino da ogni tipo di sventura, e nasceva del buon pane, era tempo del raccolto. La gente lo chiamava "zhinka" ed era accompagnato da antichi rituali. Il primo covone, "bastardo", come l'ultimo, l'autunno, veniva addobbato con fiori e nastri, portato in casa e posto in un angolo rosso. Successivamente, questo covone fu trebbiato per primo e ai suoi chicchi furono attribuiti poteri miracolosi.
Anche le tradizioni nuziali si distinguevano per la loro primitività originaria. Ad esempio: gli sposi, che stavano per sposarsi in chiesa, erano bloccati in un vestito, camicia, colletto e orlo con aghi e spilli senza orecchie e senza testa, e ritagli di orlo a giorno erano avvitati sul corpo. Durante il matrimonio, quando una mosca è sotto i piedi - una tela o una sciarpa, quella che vi si fa avanti sarà quella grande - l'autostrada nella vita. E con chi degli sposi la candela si spegnerà presto, quella prima e morirà. Durante il matrimonio non bisogna guardarsi l'un l'altro, e se lo fanno, in particolare si guardano negli occhi, non si ameranno, o qualcuno tradirà nella loro vita coniugale.
E qui ci sono superstizioni direttamente legate alle festività cristiane. Più precisamente, non superstizioni, ma presagi popolari. Così, nel Mesyatseslov, compilato da VI Dahl, vengono tracciate tutte le festività russe e questo è ciò che accade: “Nella notte dell'Epifania, prima del mattino, il cielo si apre. Fiocchi di neve - per il raccolto. Una giornata limpida è un cattivo raccolto. Notte stellata dell'Epifania - Raccolta di piselli e bacche "; oppure: “L'inverno si è incontrato con l'estate per un incontro. Sole per l'estate, inverno per il gelo. Per l'incontro delle gocce: un raccolto per il grano ".
Qui tu e l'animazione della natura inanimata e l'intreccio con la tradizione cristiana. E tutto in questo è così perfettamente armonizzato che sembra meraviglioso come due cose così diverse si fondano così meravigliosamente e armoniosamente l'una con l'altra. In generale, la varietà di usanze pagane che sono sopravvissute quasi fino ai nostri giorni (anche se, chissà, forse sono sopravvissute) è sorprendente e, inoltre, non solo sono sopravvissute, ma, inoltre, non sono cambiate per secoli. È necessario parlare dell'adattamento al cristianesimo di un'usanza come la venerazione della pietra? Conservata, ad esempio, la leggenda delle croci di Turov, che navigarono controcorrente a Turov durante il periodo del Battesimo. Alcuni ricercatori tendono a considerarli attraversati da idoli pagani. Tuttavia, queste pietre sono ora un santuario locale. Pertanto, quello che prima poteva essere un santuario pagano è ora venerato dai cristiani. Non è questa una prova della vitalità del paganesimo e al tempo stesso della sua unità con la tradizione cristiana?
Pertanto, sulla base dei materiali di cui sopra, siamo giunti a diverse conclusioni. Vale a dire: al tempo dell'adozione del cristianesimo, il paganesimo era al culmine del suo sviluppo e del suo potere; durante la cristianizzazione furono usati metodi potenti, che non portarono i risultati sperati; nel processo di comunicazione tra i sacerdoti e il gregge, c'è stata una compenetrazione di culture pagane e cristiane, che alla fine sono diventate invisibili agli stessi portatori della cultura - si consideravano cristiani. Nel processo di compenetrazione, la festa pagana era integrata con rituali cristiani, e talvolta rimaneva solo il nome della festa cristiana. Un tale sistema di valori cristiano-pagani è rimasto invariato quasi fino all'inizio del XX secolo,quando il rifiuto dello Stato da parte della Chiesa e la sua perdita di controllo sulla società minarono quasi completamente la religiosità del popolo russo, e allo stesso tempo segnarono il quasi completo oblio della cultura antica.
