La maggior parte delle persone vive la propria vita in una costante alternanza di paradiso e inferno. Quando ottengono ciò che vogliono, vanno in paradiso. Perdendo o non guadagnando ciò che vogliono, finiscono all'inferno. L'inferno è ostinata resistenza a ciò che è. Il paradiso è la nostra amorevole apertura. L'inferno è resistenza. Il paradiso è accettazione.
Il paradiso è un cuore aperto. L'inferno è un grembo teso. In genere, una persona si trova da qualche parte tra il cuore e lo stomaco. Lo stomaco trasforma tutto in se stesso; gli sembra che il mondo intero esista per lui, che sia il suo cibo, e quindi lo stomaco è l'ego. Il cuore abita dove convergono gli opposti e tutte le nostre idee si dissolvono nell'Uno, così come i braccialetti ornamentali si fondono in un crogiolo fondente e si ottiene l'oro puro.
C'è una storia su come un grande samurai arrivò a vedere il maestro Zen Hakuin. Il samurai si avvicinò al maestro, si inchinò rispettosamente e chiese:
“Maestro, voglio sapere qual è la differenza tra paradiso e inferno.
"Potrei dirtelo, ma temo che tu non abbia abbastanza intelligenza per capirmi", rispose il maestro Zen, misurando il samurai dalla testa ai piedi.
- Sai con chi stai parlando? - sbottò il samurai sorpreso.
- Bene, e allora? - rispose il maestro Zen. “In realtà penso che probabilmente sei troppo stupido per capirmi.
- Che cosa? - il samurai era indignato. - Come osi parlarmi in quel modo ?!
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"Oh, non fingere di essere uno sciocco", disse il maestro Zen. "Per chi ti prendi? E cos'è quello appeso alla cintura? Stai dicendo che è una spada? Sembra più un coltello da burro!
Il samurai si infuriò, estrasse la spada e la tenne sopra la testa del maestro Zen.
- Guarda! - disse il maestro. - Questo è l'inferno.
La comprensione balenò negli occhi del samurai. Si inchinò e rinfoderò la spada.
“E questo”, continuò il maestro, “è il paradiso.
La rabbia o la paura che appaiono nella mente possono rendere la vita un inferno, ma possono anche aiutare ad ascendere al paradiso. Può essere un altro momento di resistenza, repulsione, indulgenza nelle manifestazioni della mente. Oppure potrebbe essere un promemoria per entrare nella vastità, nel cuore aperto, nell'essenza stessa dell'accettazione.
In un punto don Juan disse a Castaneda che avrebbe dovuto vivere come un guerriero, che avrebbe dovuto usare la sua vita come un'opportunità per ottenere il risveglio invece di impedire costantemente alla sua mente di andare oltre. Egli ha detto; “Per una persona comune, tutto ciò che gli accade è una maledizione o una benedizione. Per un guerriero, ogni evento è una prova."
La differenza tra paradiso e inferno è che all'inferno la mente è impegnata a decidere se è fortunata o no. Pesiamo ogni esperienza sulla bilancia dei nostri desideri.
Un esempio potrebbe essere la storia di un ricco agente assicurativo che viveva nella sua casa "tra brava gente". I suoi figli studiavano duramente e considerava la sua vita un successo. Ma presto la sua azienda è fallita, ha perso il lavoro, è stato costretto a vendere la sua casa e quindi si è considerato un fallito.
Ma, venduta la casa, ha pensato: "Adesso nessuno può impedirmi di fare quello che ho sognato per tutta la vita". Usando parte del denaro ricavato dalla vendita della casa, acquistò una piccola fattoria in campagna e visse una vita tranquilla nel villaggio. E di nuovo gli sembrava che fosse fortuna.
Poi, poche settimane dopo, suo figlio stava arando un campo, cadde dalla cabina del trattore e rimase gravemente ferito. Ancora una volta pensava di essere un fallito. Ma i rapidi gesti dei medici e la vicinanza dell'ospedale salvarono la vita di suo figlio, e ancora una volta pensò che la fortuna gli sorridesse.
Tuttavia, divenne presto chiaro che la gamba del figlio era gravemente danneggiata durante la caduta e quindi doveva essere amputata. Il padre della vittima ha nuovamente deciso che la vita è un completo fallimento.
Ma dopo l'amputazione, il figlio si riprese rapidamente e l'assicurazione ricevuta per lui era sufficiente a coprire tutti i costi del trattamento, e poi di nuovo l'agricoltore decise che era fortunato …
Questa storia può essere continuata indefinitamente. Succede nella vita.
La vita stessa non è né inferno né paradiso. Entrambi sono stati di coscienza, la sua apertura o chiusura in relazione a ciò che sta accadendo.
Proprio come la natura della mano implica che sia morbida, aperta e flessibile, in grado di trattenere tutto ciò che si vuole prendere in essa; allo stesso modo, la mente naturale è una consapevolezza spaziale indipendente. Ma la mente condizionata può perdere la sua apertura originale a causa dei milioni di attaccamenti diversi che riteniamo necessari per mantenere un illusorio senso di sicurezza in questo mondo.
Questo assomiglia a una situazione in cui una persona deve portare un pesante fardello per un po '. Forse ha fretta di prendere un aereo o un treno, e quindi trascina con sé tutte le cose che ha fino a quando non prende finalmente il suo posto. Ma non appena iniziamo a aprire le mani, vediamo che sono insensibili perché trasciniamo il nostro vecchio bagaglio da così tanto tempo.
È difficile, quasi impossibile, riportare rapidamente le mani al loro stato originale - l'apertura - perché gli sforzi che abbiamo fatto le hanno sfigurate, dopo aver portato le cose nelle nostre mani per molto tempo, le nostre mani tornano al loro stato naturale piuttosto lentamente e ci danno molte sensazioni spiacevoli. Poiché abbiamo tanta paura di soffrire, preferiamo rimanere pizzicati e non permetterci di rilassarci completamente.
Preferiamo lo spazio ristretto del nostro sé isolato, i nostri vecchi attaccamenti, al possibile rilascio dalla gabbia. Preferiamo l'inferno familiare alla sofferenza che accompagna l'uscita nel grande sconosciuto.
Ecco la storia di un uomo che è morto, ha lasciato il suo corpo e si è ritrovato in un mondo meraviglioso.
Pensa tra sé: "È così bello qui che probabilmente sono finito in paradiso". Poi una creatura radiosa gli si avvicinò e lo portò nella sala delle feste reali, dove numerosi tavoli scoppiarono con i piatti più fantastici. A un banchetto, è seduto accanto ad altre persone e si offre di scegliere un piatto secondo i suoi gusti.
Quando una persona prende una forchetta, qualcuno gli si avvicina da dietro e gli lega delle assi sottili alle mani in modo che non possa piegare le braccia all'altezza dei gomiti. Cerca di colpire qualcosa sulla forchetta, ma vede che non può portarlo alla bocca, perché le sue braccia non si piegano. Guardandosi intorno, vide che anche le persone intorno a lui non potevano piegare le braccia. Cercando di assaggiare il cibo, tutti brontolano e gemono, perché non possono raggiungere la bocca con una forchetta.
Quindi l'uomo si rivolse alla creatura che lo aveva portato qui: “Questo deve essere l'inferno. Cos'è il paradiso? " E poi la splendente creatura gli mostrò il passaggio per un'altra grande sala, dove era anche apparecchiato il tavolo festivo. "Oh, questo è più come il paradiso!" Pensò. E seduto a tavola, stava per cominciare a mangiare, quando qualcuno gli si avvicinò da dietro e gli legò di nuovo le assi alle mani in modo che le sue braccia non si piegassero ai gomiti.
Lamentandosi che ci fosse la stessa situazione disperata dell'inferno, si guardò intorno e, con sua sorpresa, scoprì che le persone a questo tavolo si stavano comportando in un modo completamente diverso. Invece di cercare di piegare le braccia e ficcarsi il cibo in bocca, ogni persona teneva le braccia dritte e dava da mangiare a chi era seduto accanto a loro. Le condizioni erano le stesse lì, ma la reazione era diversa.
Considerando tutto dal punto di vista dell '"io" e dell'autocompiacimento, viviamo all'inferno con mani inflessibili, negando la nostra unità con le altre persone. Riconoscendoci come parte del tutto, ci nutriamo a vicenda e quindi ci saturiamo.
Ci affezioniamo a quasi tutti i momenti piacevoli, trasformando un paradiso fugace in un inferno insopportabile. Abbiamo paura di perdere la nostra breve felicità, e quindi ci sediamo rannicchiati in un angolo e cerchiamo di negare l'inevitabile. L'attaccamento a lui rende la nostra vita un inferno. Continuiamo a vivere secondo i vecchi modelli, e ci aspettiamo che prima o poi saranno in grado di soddisfare le nostre aspettative.
Questo ricorda la famosa parabola del sufi pazzo Nasruddin, che dice che un giorno Nasruddin tornò dal mercato con un grande cesto di peperoncini rossi piccanti. Poi si è seduto nella sua stanza e ha cominciato a mangiare i baccelli di pepe uno per uno. Un discepolo entrò e gli chiese perché stesse mangiando quello che ovviamente era peperoncino piccante. C'erano lacrime negli occhi di Nasruddin, le sue labbra erano gonfie e screpolate e la sua lingua poteva a malapena muoversi nella sua bocca.
- Come puoi mangiare questo orribile peperone? Lo studente ha chiesto.
"Beh, l'ho visto al mercato, e mi piaceva così tanto che semplicemente non potevo passare", ha risposto Nasreddin.
- Ma perché ti prendi in giro così? - Perplesso, ha chiesto lo studente. - Come puoi mangiare un baccello dopo l'altro?
"Mi sembra tutto il tempo", rispose Nasrudin, "che un dolce baccello sta per imbattersi.
La nostra incessante ricerca di soddisfazione ci confonde. Il percorso si snoda e si trasforma e proviamo sofferenza ogni volta che ci allontana dal nostro obiettivo. Siamo come fantasmi che cercano di afferrare il mondo con mani trasparenti e spettrali. Come uno spirito affamato, la nostra mente condizionata desidera ardentemente la soddisfazione, desiderando ciò che non può avere e ciò che non può contenere. La mente è sfigurata da un desiderio doloroso. Il desiderio si avventa su ogni bocconcino, anche se non è in grado di ingoiarlo.
Facciamo fatica a prendere un altro morso della torta. Quando la voglia è grande e non c'è soddisfazione, pensiamo di essere all'inferno.
L'inferno è la nostra incapacità di giocare facilmente con lo spirito affamato delle paure passate e delle delusioni temporanee, l'incapacità di arrendersi. Solo quando ci troviamo alle strette e cerchiamo di evitare lo spiacevole e di allontanarci ancora di più dal fuoco dei nostri desideri insoddisfatti, ci trasferiamo all'inferno.
E adesso siamo già lì e non sappiamo a chi rivolgerci; siamo in una situazione disperata, intrappolati nei nostri attaccamenti e riluttanti a rinunciarvi. Il nostro cuore si contrae per la paura e il dubbio. È quando la sofferenza diventa troppo grande, quando non possiamo più resistere, che iniziamo ad aprirci alla nostra posizione.
Quando il cuore lascia andare la sua sofferenza con un sospiro, l'inferno si dissolve davanti ai nostri occhi. Thomas Merton ha detto al riguardo in questo modo: "Una persona comprende cosa sono la vera preghiera e l'amore solo quando è impossibile pregare e il cuore è diventato di pietra". Solo lasciando andare l'inferno, saliamo al paradiso, entriamo nella luce che non è della mente. L'Antico Testamento dice: "Io andrò all'inferno, ed eccoti".
Disperato e chiedendoti: "Cosa devo fare adesso?", Puoi avere una risposta. Dopotutto, questa è la prima volta che utilizziamo una soluzione già pronta. Alla fine, non lo sappiamo. Abbiamo saputo così tanto e per così tanto tempo che lo spazio in cui può abitare la verità diventa piuttosto angusto. Non c'è abbastanza spazio per la nostra vera natura. È nella mente che dice "Non so" che la differenza tra paradiso e inferno scompare. È in questa indagine aperta e incondizionata della verità che la realtà viene afferrata.
Richard B. Clarke ha realizzato una traduzione unica di un breve trattato del terzo patriarca Zen chiamato Xin-hsin-ming. In cinese, i concetti di "mente" e "cuore" sono designati da una parola - xin. Dopo tutto, quando il cuore è aperto e la mente è pura, sono gli unigeniti, tessuti da un'unica realtà. Avendo compreso questa fusione di mente e cuore, inizia il trattato con le parole:
“Il Grande Sentiero non è difficile per chi ha rinunciato alle preferenze. Quando non c'è né amore né odio, tutto diventa chiaro e ovvio. Tuttavia, basta fare una leggera distinzione e il paradiso e l'inferno sono separati l'uno dall'altro. Se vuoi vedere la verità, non avere un'opinione "a favore" o "contro". Opporre il piacevole allo spiacevole è una malattia della mente. Quando il vero significato delle cose non viene afferrato, la pace della mente viene disturbata invano ".
La confusione è l'azione contro ciò che è, il risultato della nostra ricerca compulsiva di risposte per riempire la nostra mente e superare il fallimento delle nostre preferenze e modelli. L'imbarazzo è uno stato di distacco da chi sei. Dolorosa incomprensione dell'esistenza. Tuttavia, esaminando la mente confusa, è possibile ottenere la liberazione. È solo necessario rendersi conto che il testimone silenzioso non è confuso. È in uno spazio che non è legato alla "comprensione", che non cerca di riempirsi di informazioni, che può sorgere la verità.
È nella mente che “non sa” che la verità è sperimentata nel suo coinvolgimento spaziale e senza tempo nell'essere. L'imbarazzo va controcorrente, il desiderio di una risposta ad ogni costo. Mentre "Non so" è solo spazio; c'è spazio per tutto, anche il più imbarazzante. Non c'è potere in "Non lo so". Nessuno sforzo dovrebbe essere fatto alla mente, perché chiude immediatamente il cuore.
Forse il significato dell'insegnamento è: "Puoi mantenere il tuo cuore aperto alla verità?" Quando siamo bloccati dalla rabbia, dalla resistenza, dalla paura, possiamo essere aperti a noi stessi? Quando abbiamo paura, possiamo ancora avere uno spazio in cui permettiamo alla paura di esistere senza limitazioni. O tutto risulta così represso, spinto così lontano nell'ombra che le nostre vecchie strutture vengono innescate, ci troviamo schiavi e repressi e la vita diventa una confusione incessante, uno scherzo crudele?
La leggenda di un grande lama tibetano dice che quando morì, pregò per andare all'inferno. Dopotutto, sentiva che era all'inferno che aveva più bisogno della verità. Sospettava che il Dharma fosse più necessario lì. Pochi giorni prima della sua morte, sognò il paradiso, dove sarebbe andato per la sua pietà. Quando si è svegliato, ha cominciato a piangere.
Meister Eckhart fu quasi bruciato per aver detto: "Preferisco l'inferno con Gesù al paradiso senza di lui".
Le nostre menti sono molto affollate. Siamo costantemente alla ricerca della risposta a ogni domanda che sorge. Raramente lasciamo che la nostra mente non lo sappia. Vogliamo conoscere la risposta, quindi smettiamo di chiederci: "Chi sono io?" La maggior parte delle risposte che la mente offre sono scuse per non andare più in profondità. Sono le risposte della mente che generano confusione. Non c'è imbarazzo nel "non so" stesso. C'è solo verità in esso.
Citerò ancora una volta la storia di un antico maestro Zen, che è stato avvicinato da un famoso scienziato e filosofo e gli è stato chiesto di raccontargli i suoi insegnamenti.
“Conosco molte delle leggi fisiche dell'universo e il modo in cui stanno le cose, ma probabilmente potresti aggiungere qualcosa a questo. Posso conoscere il tuo insegnamento? Chiese il filosofo.
Il maestro Zen lo invitò a casa sua e si offrì di bere il tè. Lo scienziato tenne la sua tazza e il maestro vi versò il tè, ma quando la tazza fu troppo piena, non smise di versare altro, sebbene il tè fosse versato sul pavimento.
- Questo non è un bene. La mia tazza è già piena, - disse lo scienziato, guardando il maestro.
"Giusto", rispose il maestro Zen con un sorriso. - La tua mente trabocca come questa coppa. Svuota la tua tazza e poi vieni a insegnare. Forse allora troverai un posto per la verità.
Le nostre tazze sono troppo piene, sappiamo così tanto che non capiamo niente. C'è così poco spazio in tutti noi! In effetti, siamo estremamente incapaci. E notiamo che c'è sofferenza nei nostri cuori a causa di questo. Il nostro intero contenitore è pieno di false conoscenze. Questo è un sostituto molto costoso per la libertà insita nell'essere.
È rifiutando i vecchi modelli, aprendoci al nostro "non so" che comprendiamo la vita. Significa uscire dalla tua strada come fa un guaritore, permettendo alla grande natura dell'universo di manifestarsi attraverso di lui. Non fa niente. Infatti, la sua attività egocentrica cessa e diventa un conduttore dell'energia dell'interezza. Così, nell'apertura "Non lo so", osserviamo come avviene la guarigione. Stiamo assistendo allo scioglimento delle nostre vecchie conoscenze e aspettative. Cominciamo a sperimentare la gioia del puro essere, la vita con tutto ciò che è.
Quando non ci attacciamo più alla nostra conoscenza, ma ci apriamo semplicemente alla verità di ogni momento così com'è, la vita va oltre il paradiso e l'inferno, oltre la costante ricerca della soddisfazione della mente.
La rabbia sorge nella mente, ma chi è arrabbiato? Non lo so, la rabbia è solo lì. La paura si stabilisce nella mente - non lo so; le cose vanno bene. Gelosia nella mente - non lo so; Non c'è niente di sbagliato. Dopo tutto, quando pensi che questo sia un male, il tuo cuore si chiude. Non c'è niente di sbagliato in un cuore chiuso, ma è molto doloroso. In "Non so" non c'è "dovrebbe", c'è solo infinita non conoscenza.
Quando lavoravo con Elizabeth Kubler-Ross, scherzava dicendo che qualcuno avrebbe dovuto scrivere un libro intitolato Tu e io non siamo bravi - Ed è buono.
C'è così tanto spazio da scoprire. C'è così poco attaccamento alla vecchia vanità delle vanità, alle vecchie illusioni di conforto e sicurezza. Concentrandoci sulla naturale apertura del cuore, iniziamo a vedere che non c'è niente da respingere, nessun posto dove essere, nessun posto dove andare. Che siamo infinitamente indefinibili. Ci siamo sforzati così tanto di essere che non ci siamo mai chiesti chi siamo e chi possiamo essere.
Lasciando andare la nostra conoscenza, ci apriamo all'essere se stessi. Sperimentiamo qualcosa che non muore. La nostra paura della morte e la nostra sete di vita si fondono. Il paradiso e l'inferno diventano in un istante. La saturazione, la talità della vita diventa evidente. Niente più da proteggere, nessun altro posto dove nascondersi. Solo nuova ispirazione e apertura alla vita.
Don Juan si appoggiò allo schienale della sedia e sorrise a Castaneda: "La differenza principale tra una persona comune e un guerriero è che un guerriero accetta tutto come una sfida, mentre una persona comune tratta tutto come una benedizione o una maledizione".
Il guerriero è dotato della saggezza per affrontare ogni evento con una mente aperta, non sapendo come dovrebbe finire. Non fa alcuno sforzo per raggiungere l'obiettivo. Il suo "Non so" è la gioia e il coraggio che riempiono la sua vita.
La verità è dentro di te e dentro di me;
Sai che un seme è sempre nascosto in un seme.
Tutti lottiamo; ma nessuno di noi è andato lontano.
Lascia andare l'ignoranza e guarda dentro.
Il cielo blu si estende in lontananza
La solita sensazione di fallimento è andata per sempre
Le disgrazie che mi sono causato sono state dimenticate
Milioni di soli riversano la loro luce
Quando mi sono stabilito in questo mondo.
Sento suonare delle campane che nessun altro ha suonato
C'è più gioia nell '"amore" di quanto pensiamo.
C'è un acquazzone anche se non ci sono nuvole in cielo
La luce scorre come fiumi profondi.
L'universo è permeato in tutte le direzioni da un amore.
Con quanta forza questa gioia è sperimentata in tutti e quattro i corpi!
Chiunque spera di capirlo fallisce.
L'ignoranza della mente ci ha separati da questo amore.
Pronuncia la parola "comprensione" e sarai molto indietro.
Com'è felice Kabir che, essendo in questa gioia, Canta nella sua barchetta.
Le sue poesie ricordano l'incontro di due anime.
Queste sono canzoni sul dimenticare la morte e la perdita, Si elevano al di sopra della caducità di questo mondo.
Kabir (nello spettacolo di Bly)
Stephen Levin
