Per più di dieci anni, il concetto di "luogo del potere" è diventato di moda in Russia, che è attivamente utilizzato dai media, dalla televisione, dagli esoteristi e dai laici. Allo stesso tempo, un certo numero di storici crede seriamente che i famosi sette colli, su cui, secondo la leggenda, si trova Mosca, non siano affatto sette colli, ma sette antichi centri sacri
Al loro posto nei tempi antichi, gli slavi adoravano prima divinità naturali o pagane, poi santi ortodossi, e già in epoca sovietica c'erano luoghi di culto dello stato degli atei. Andrei SINELNIKOV, un noto scrittore, etnografo ed esperto delle società segrete del mondo, ha accettato di raccontare alla pubblicazione di Riddles and Secrets dove si trovano effettivamente le sette vette spirituali di Mosca.
- Andrey, quali erano i luoghi sacri dei nostri antenati?
- Nell'era in cui i nostri antenati adoravano i loro antichi dei, tali luoghi erano chiamati templi. Nel loro centro bruciava uno znich: un fuoco rituale, attorno al quale si trovavano un tesoro e un gulbische. Trebische è il luogo in cui chiedevano ai loro dei i benefici necessari per la tribù e il gulbische è il luogo in cui le persone passeggiavano durante le vacanze.
- C'erano templi pagani del genere a Mosca? È una città relativamente giovane.
- Secondo le ricerche degli archeologi, Mosca era letteralmente piena di antichi templi pagani. Inoltre, esistevano quasi fino al tempo dei Guai e dell'arrivo al potere della dinastia Romanov. Ad esempio, lo zar Alessio Mikhailovich scrisse al governatore Shuisky nel 1649, lamentandosi delle grandi feste pagane del 22 dicembre, che i festeggiamenti lodavano Kolyada, Usenya e "aratro", i buffoni suonavano ovunque. Tra le aree coperte dal divertimento, ha indicato: il Cremlino, la Cina, le città bianche e Zemlyanoy, cioè quasi tutto il territorio di Mosca in quegli anni.
Tale vitalità della tradizione era spiegata dal fatto che Mosca era fondata su un luogo dove c'erano più santuari del solito, era un unico complesso sacro con una superficie di circa 8 chilometri quadrati, costruito come immagine delle leggi della rotazione mondiale.
- Ma cosa c'entrano i leggendari sette colli?
“Tutti sanno che Mosca si trova su sette colli. Tuttavia, non è sola. Anche Roma, Bisanzio (Costantinopoli, Costantinopoli) si trovano su sette colli. Gli storici di molti paesi cercano ostinatamente queste colline leggendarie, colline o almeno qualcosa di simile a loro, ma invano. Pertanto, apparve la teoria delle sette altezze spirituali, non fisiche. Infatti, la città santa di Roma, originariamente scritta come Rum, dall'antico nome del tempio sacro di ROMOV, avrebbe dovuto sorgere in un luogo santo. Lo zar grad, come sapete, è la Seconda Roma e Mosca è la Terza. I nomi di questi picchi spirituali sono diversi per i diversi popoli, ma è molto probabile che siano espressi dai nomi degli dei.
- Quali dei adoravano gli slavi nell'antica Mosca?
- Sette divinità sono esattamente conosciute: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun e Troyan. Mentre studiavo i libri di genealogia, insieme ai miei colleghi, ho scoperto un interessante elenco di antichi templi di Mosca dedicati agli antichi dei slavi. Trattandola come prova circostanziale, abbiamo cercato di dimostrare o smentire ciò che diceva nella pratica.
- E tu cosa hai fatto? - Qualcosa ha coinciso, altri no, ma abbiamo individuato i luoghi dei templi! Il fatto è che i luoghi del Potere, quando cambiano credenze e religioni, sono necessariamente coinvolti nella costruzione iconica di un nuovo culto, spesso conservando segni esterni e persino il nome cambiato del precursore. Il picco spirituale più richiesto e venerato in ogni momento, ovviamente, era la gloria militare. Gli dei della guerra erano: i greci - Ares, i romani - Marte, gli scandinavi - Thor e gli slavi - Perun. C'è un picco dello spirito militare, una "collina" di soldati a Mosca.
- E dov'è?
- Nella sua forma, il tempio del dio dei guerrieri a quel tempo assomigliava a un ottagono, riflettendo il simbolo di Perun "pompiere", "colo" - una stella a otto punte. Orientato ai punti cardinali, divideva lo spazio interno in nove santuari, dove si celebrava il culto degli dei della luce. Otto santuari si trovavano intorno al nono, dedicati allo spirito più alto del guerriero: il dio Perun. L'altare di questo tempio si trovava nel centro della città sull'Alatyr-Kamen, situato sulla Piazza Rossa al suo passaggio alla discesa di Vasilyev (Velesov). Questo enorme masso glaciale servì in seguito come fondamento della Chiesa della Trinità, che sorgeva su questo sito. Quindi il sistema di disposizione e l'aspetto del tempio di Perun furono usati da Postnik e Barma durante la costruzione della chiesa a nove cupole dell'Intercessione della Santissima Theotokos sul fossato, chiamata anche Cattedrale di San Basilio il Beato. Questa è la prima collina sacra: la collina di Perun.
- Di chi era il secondo tempio più importante dopo Perun?
- Il secondo valore spirituale onorato in Russia era ciò che chiamiamo "destino" o "condivisione". Come sapete, i fili del destino stanno filando divini filatori: i greci hanno la moira, i romani hanno i parchi, i vichinghi hanno le norne e gli slavi hanno il filatore principale Makosh. La collina Ma-koshi è un tempio dei maestri del loro destino, che potremmo definire una "coppia sacra". La coppia sacra è solitamente composta da due templi: maschile e femminile, situati sulle sponde opposte del fiume. Se il fiume si piega, si formano un'alta sponda "avvolgente" e un prato allagato "avvolgente".
Borovitsky Hill e Zamoskvorechye si adattano perfettamente alla definizione di coppia. Sulla collina c'era un tempio maschile Yarile - il dio del sole, il dio della vita. E oltre il fiume avrebbe dovuto esserci un luogo di venerazione della divinità femminile: il destino di Mokosh. Per trovare il posto del tempio di Makosha, è necessario capire chi ha sostituito il suo culto nel prossimo cristianesimo. È Paraskeva Friday! Il nome della strada Pyatnitskaya ci indica una divinità femminile, che è stata venerata qui fin dai tempi antichi. Infatti, sulla strada sorgeva la chiesa di Paraskeva
Pyatnitsa, che ha lo status condizionale di "addio". E secondo le prove etnografiche, i luoghi di culto di Mokos erano chiamati "addii". Si trovava nel punto in cui si trova ora il vestibolo della stazione della metropolitana Novokuznetskaya.
- Quindi, il tempio di Yarila era di fronte, sulla collina Borovitsky. Di cosa era responsabile questa divinità?
- Come Ra in Egitto e Apollo in Grecia, Yarilo era responsabile della vita tra gli slavi. Secondo la leggenda, sul sito del santuario fu posta su Bor una chiesa di legno di Giovanni Battista Il cronista ha affermato che questo tempio era "la prima chiesa a Mosca". La costruzione della chiesa cristiana non cambiò molto, perché la pietra di Velesov era ancora nelle vicinanze, a cui i moscoviti si accalcavano durante le vacanze.
Nel 1509 in questa chiesa fu costruita una cappella laterale del santo martire Uar. I moscoviti lo chiamavano Yar vecchio stile, che significa Yarila. Ma il 2 ottobre 1846, l'imperatore Nikolai Pavlovich, essendo al Cremlino, fece un'osservazione che la Chiesa di San Huar rovina la vista dalle finestre del Palazzo del Cremlino. Quando il nobile A. N. Muravyov si rivolse al sovrano della chiesa chiedendo di preservare il tempio, egli rispose in modo molto significativo: "Perdonami se adoro le icone di un altro santuario, e non le pietre sparse di Vasily l'Oscurità". Va notato che il metropolita Filaret chiamava la pietra di Veles la pietra di Basilio Oscuro. Il Tempio di Huara è stato smantellato e la pietra di Veles è stata rimossa in una notte. È ovvio che il tempio di Yaril si trovava su Bor, cioè nel Cremlino, sulla collina Borovitsky.
- Ma cos'è la vita e il destino senza volontà, particolarmente venerato in Russia? Quale dio era responsabile per lei?
- Sì, la divinità della volontà, della libertà e del potere era particolarmente venerata tra i popoli del nord. Per i Celti e i Vichinghi, questa è Freya, o Frida. Gli slavi-baltici hanno Veles. Accadde così che l'ubicazione del tempio di Veles risultasse essere conosciuta in modo più accurato e, sorprendentemente, confermata dagli scavi archeologici. Questa è la famosa Collina Rossa, o, come veniva chiamata anche nell'antichità, Bolvanova Gora. È interessante notare che il vecchio nome della via Verkhneradishchevskaya situata in questo luogo è Bolvanovka.
Con questa parola i cristiani chiamavano idoli pagani sul tempio, quindi la presenza di un tale toponimo può essere considerata come un fatto che indica l'esistenza di un culto pagano in questi luoghi. Di regola, nel luogo in cui si trovava il tempio, bruciavano fuochi sacri: chigasy. Di conseguenza, la posizione esatta del tempio è una chiesa o un monastero costruito sul sito del tempio, con la parola "chigas" nel nome.
E in effetti, nel cortile di una casa sull'argine di Kotelnicheskaya c'era una volta un monastero di Spaso-Chigasov. Per la prima volta negli annali è menzionato come pietra nel 1483. Accanto a lui sorgeva la chiesa di Nikita il Piacevole, di cui nella cronaca del 1533 si diceva: “… si è levata una grande nuvola … figurine di argilla di un cavaliere che cavalca un lupo e un uomo con una testa di lupo e un tamburello tra le mani.
Le statuette non hanno analoghi e sono datate dagli archeologi al XIV secolo, cioè all'epoca in cui la Collina Rossa cominciava appena ad essere popolata dai cittadini. Questi ritrovamenti indicano chiaramente di chi fosse il tempio in questo luogo, perché il lupo è l'animale totem del dio Beles. Non c'è da stupirsi che le parole "potere" e "volontà" siano foneticamente in sintonia con la parola "lupo". È vero, alcuni ricercatori mettono in relazione Beles con un bue, ma questo è un confronto errato, poiché in molte fonti di cronaca slavo-baltica Beles è interpretato in modo assolutamente accurato con un lupo.
- Ma che dire del padre di tutti gli dei slavi - Rod?
- Certo, il suo tempio esisteva anche a Mosca. Il genere è un dio slavo comune, il creatore di tutti i viventi e gli esseri. Rod è la venerazione degli antenati, un appello a un altro mondo, a Navi. C'è un posto interessante nella vecchia Mosca che ha mantenuto la sua originalità fino ad oggi. A ovest del Cremlino si estendeva il distretto di Chertolye, che comprendeva le strade di Chertolsky, il torrente Chertory, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda e due corsie Vlasyevsky. Anche Sivtsev Vrazhek apparteneva a Chertol. I burroni erano chiamati burroni nel dialetto di Mosca; in questo caso, si tratta di una Chortoryya di burrone. Poiché Sivtsev Vrazhek e gli altri nomi di Chertolya sopra elencati risalgono agli elementi originali, all'unità di tutti gli dei, è Rod. venerato nella zona. Inoltre, i nomi delle strade di Chertolya non provenivano dal "diavolo", come si potrebbe pensare, ma dalla "linea" che separa Nav e Yav.
Nav è il mondo degli antenati, degli antenati, di coloro che mantengono le tradizioni della Famiglia e Yav è il mondo dei vivi. Molto probabilmente, il tempio pagano si trovava in fondo a un burrone, lungo il quale scorreva il torrente Chertoriy. Molto probabilmente, nel punto in cui ora Sivtsev Vrazhek si interseca con le corsie di Bolshoy e Maly Vlasyevsky. In precedenza, c'era un tratto Koz'e Boloto. Questo nome ha anche radici pagane, perché la capra era un simbolo e l'incarnazione della forza di nascita della terra. Questa è piazza Smolenskaya - Dov'era il tempio di Kupala, il più amato di Mosca?
- Kupala è sempre un rituale associato all'acqua, al fuoco e alle erbe. In questo caso, la parte principale dei rituali Kupala viene eseguita di notte. Nella notte di Kupala, la notte più corta dell'anno, gli abitanti di Navi prendono vita. Il confine tra spiriti e persone scompare. Stregoni e streghe, lupi mannari, sirene, stregoni, brownies, acqua, goblin vengono nel nostro mondo. Nella festa di Kupala, secondo le credenze popolari, l'acqua può "essere amica" del fuoco e la loro unione è considerata una forza naturale.
Il simbolo di tale connessione sono i falò lungo le rive dei fiumi, che sono stati accesi nella notte di Kupala. Ma numerosi studi etnografici dicono che Kupala è un nome successivo per un altro antico dio: Marena. L'immagine di Marena è associata alla morte, da qui le cerimonie agrarie stagionali - in onore della morte e resurrezione della natura. L'analogo di questa divinità tra gli egiziani è Sekhmet, e tra gli scandinavi - Hel. Quindi, un altro punto della Chertolya può rivendicare il ruolo del tempio di Marena, il luogo in cui il torrente Chortoryya sfocia nel fiume Moskva. Per così dire, l'altra estremità del burrone di Navi è Sivtseva Vrazhka.
Il destino di questo luogo, che viene chiamato il maledetto, è davvero notevole: è noto per il fatto che i templi sono stati costruiti qui da tempo immemorabile, ma tutti hanno avuto un destino breve e triste. Due monasteri che morirono nell'antichità, la prima cattedrale di Cristo Salvatore che fu fatta saltare in aria, il Palazzo dei Soviet che "fluttuò via" sulle acque della pianura alluvionale, la piscina "Mosca" - tutti questi oggetti furono gettati via dal "brutto posto", cercando di rimanere liberi … Quindi, il tempio di Kupala - Marena, lo spirito della magia, si trovava sul sito dell'attuale Piazza Kropotkin.
- Chi era il settimo nel pantheon degli antichi dei degli slavi?
- Questo è Troyan, Triglav o Tribog. Secondo lo storico Gerbord, questa divinità governa su tre mondi: cielo, terra e mondo sotterraneo. Troyan, Triglav - nella mitologia degli slavi, una divinità a tre teste, che simboleggia la trinità di tutto in questo mondo. Giorno - notte - giorno. Inverno - estate - anno. Sole - luna - cielo. Uomo - donna - famiglia. Nav - Reality - Rule.
La festa di Troyan non è strettamente legata alla data del calendario e coincide con la comparsa dei fiori sulla quercia, e questo avviene intorno al 22 maggio. La quercia è l'albero sacro di Troyan e al posto dei suoi templi è richiesto un boschetto di querce. C'era un posto simile a Mosca. Questo è Zaryadye, il luogo in cui è stato recentemente situato l'hotel Rossiya.
Intervistato da Dmitry SOKOLOV
"Riddles and Secrets", maggio 2013
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