Il buddista prende la posizione del loto e va nello spazio psichico. Sente come abbandona i confini del corpo, il suo “io” si dissolve nell'essere e si fonde con l'Uno, che non ha confini, forma e nome.
A questo punto, una sezione della corteccia parietale superiore posteriore, responsabile del rilevamento dei confini del proprio corpo, è bloccata. È grazie al lavoro incessante di quest'area del cervello che ci distinguiamo sempre con fermezza dal mondo esterno (che, in particolare, ci permette di muoverci senza sbattere contro ostacoli). Sempre, ma non nei momenti di profonda meditazione passiva. Le esperienze, che nell'antico Oriente erano considerate mistiche, hanno un chiaro meccanismo neurofisiologico.
Ciò è diventato chiaro grazie alla giovane scienza della neuroteologia. Ha molte scoperte sorprendenti, che possono essere trovate più in dettaglio nel meraviglioso libro di Andrew Newberg, Eugene d'Aquili e Vince Rause “Il mistero di Dio e la scienza del cervello. La neurobiologia della fede e dell'esperienza religiosa.
Tuttavia, la meditazione ha superato da tempo le religioni orientali e si è trasformata in uno strumento per psicoterapeuti e intrattenimento per manager annoiati. Tuttavia, gli effetti di questa pratica sul cervello sono in gran parte inesplorati. Tania Singer e i suoi colleghi del Max Planck Institute for Cognitive and Brain Sciences hanno deciso di colmare le lacune di conoscenza esistenti.
È noto da tempo che la memorizzazione e l'apprendimento sono associati alla formazione di nuove connessioni interneuronali. Non importa se si tratta di imparare una lingua straniera o di una lezione di danza. Se il lettore ha memorizzato qualcosa da questo testo, significa che il suo cervello è cambiato anatomicamente. La redazione si scusa.
Ma fino ad ora non era chiaro se tali connessioni si formassero durante la meditazione. E se lo fanno, in quali zone? Dipende dal tipo di esercizio di meditazione? In altre parole, "apprendere la verità" in questa pratica spirituale è imparare in senso neurobiologico o è solo un'illusione?
Un team di ricercatori guidato da Singer ha reclutato oltre trecento volontari, dai 20 ai 55 anni, che non avevano mai praticato la meditazione prima. Hanno dovuto seguire tre corsi di studio, che possono essere convenzionalmente chiamati "Presenza", "Sentimenti" e "Vista dall'esterno". Ciascuno di questi cicli durava tre mesi e includeva 30 minuti di meditazione al giorno, sei giorni alla settimana. Differivano tra loro per i tipi di esercizi di meditazione offerti ai partecipanti.
Gli scienziati si chiedevano come i diversi corsi avrebbero influenzato il cervello dei soggetti. Per tenere conto del possibile impatto dell'ordine in cui il partecipante prenderà questi moduli di formazione, i volontari sono stati divisi in tre gruppi. Il primo ha studiato nell'ordine "Presenza → Sentimenti → Guarda dall'esterno", il secondo - "Presenza → Guarda dall'esterno → Sentimenti", e il terzo ha studiato solo il modulo "Sentimenti".
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Il ciclo "Presenza" consisteva in esercizi meditativi per l'attenzione. Era necessario monitorare la frequenza cardiaca, la respirazione, le sensazioni in diverse parti del corpo, per concentrarsi sugli stimoli visivi o sonori.
Nel ciclo "Sentimenti", i volontari hanno imparato ad amare. Durante il processo di meditazione, è stato chiesto loro di immaginare qualcuno che desse loro questa meravigliosa sensazione, come un bambino o un amico intimo. Quindi questa sensazione doveva essere trasferita alle persone a cui il partecipante tratta in modo neutrale, quindi a quelle con cui ci sono difficoltà e, infine, a tutti gli esseri viventi. Per consolidarlo era necessario ripetere mentalmente frasi come "Che tu possa essere felice".
Oltre a queste meditazioni, questo modulo includeva un altro esercizio. I partecipanti facevano coppia e parlavano tra loro degli eventi della giornata che li hanno messi a disagio, nonché di quelli che hanno risvegliato la loro gratitudine a qualcuno. Il compito dell'ascoltatore era ascoltare l'oratore e cercare di sentire le sue emozioni. Quindi i partecipanti hanno cambiato ruolo. Secondo gli autori, tali esercizi sono progettati per sviluppare l'empatia e tali emozioni socialmente significative come gratitudine e compassione.
Nel ciclo "Guardare di lato" era necessario imparare a vedere se stessi "da una prospettiva a volo d'uccello". Il meditante osservava il flusso dei suoi pensieri senza affondare in essi.
Questo modulo ha anche aggiunto un diverso tipo di esercizio alla meditazione. I partecipanti si sono esercitati a vedere la propria personalità e quella di qualcun altro come parti costitutive, come "madre preoccupata", "bambino curioso" o "giudice interiore". In una coppia, il primo partecipante ha cercato di guardare gli eventi della giornata attraverso gli occhi di una di queste "sub-personalità", e il secondo ha cercato di indovinare per conto di chi stesse parlando.
Tali pratiche sono progettate per sviluppare ciò che viene chiamato "metacognizione" e "teoria della mente" o modello di stato mentale. Questa è la nostra capacità di immaginare cosa sta succedendo nella nostra testa e nella testa di un partner. Ad esempio, dove il bambino cercherà un giocattolo, dove lo ha messo lui stesso o dove lo ha nascosto in seguito a sua insaputa? I bambini sani iniziano a rispondere correttamente a questa domanda dall'età di cinque anni; le persone autistiche, di regola, commettono errori fino alla fine della loro vita.
Gli sperimentatori hanno monitorato i risultati della loro "sperimentazione" utilizzando sia i test che la risonanza magnetica. I questionari hanno mostrato che dopo aver completato i cicli, le rispettive abilità dei soggetti sono migliorate e uno strumento imparziale ha registrato cambiamenti anatomici nel cervello.
Pertanto, il ciclo "Presenza" ha influenzato la corteccia prefrontale, che, tra le altre cose, è responsabile dell'attenzione volontaria, della definizione degli obiettivi e della volontà. Il ciclo "Sentimenti" ha toccato il sistema limbico - il generatore di emozioni. La "vista laterale" ha interessato l'area della giunzione della corteccia temporale inferiore frontale e laterale, che è coinvolta nella formazione della nostra capacità sottile di immaginare gli stati mentali di altre persone.
Gli scienziati si sono anche chiesti se una persona diventa meno stressata dopo la meditazione. Per scoprirlo, i soggetti sono stati costretti a eseguire complessi calcoli aritmetici in pubblico in pubblico. I ricercatori erano interessati sia ai dati soggettivi (se i partecipanti pensavano che la meditazione li rendesse più calmi) sia ai dati oggettivi (l'ormone dello stress cortisolo).
Si è scoperto che, secondo i soggetti stessi, qualsiasi meditazione calma. Allo stesso tempo, un esame del sangue imparziale ha confermato l'effetto solo per gli esercizi del modulo "Sentimenti".
In generale, si è scoperto che la meditazione funziona, ma funziona in modo selettivo. Diversi tipi di questa pratica allenano diverse aree del cervello e influenzano la sensibilità allo stress in modi diversi. In questo, come notano i ricercatori, è simile a uno sport. C'è troppa differenza tra il tiro e la boxe per non chiederti esattamente cosa vuoi dal tuo corpo. Allo stesso modo, devi capire con fermezza ciò che manca alla mente prima di scegliere l'uno o l'altro tipo di meditazione.
I risultati del lavoro sono presentati in due articoli scientifici pubblicati sulla rivista Science Advances. Il primo si concentra sull'effetto della meditazione sull'anatomia del cervello e il secondo sulla sensibilità allo stress.
A proposito, abbiamo già scritto sui benefici della meditazione più di una volta. Ad esempio, rafforza il sistema immunitario e la sua controparte artificiale riduce l'ansia nei topi. A proposito, la realtà virtuale può aiutare l'immersione in questo stato insolito.
Forse, se combiniamo le intuizioni degli antichi mistici con tutto il potere delle neuroscienze moderne, impareremo davvero a essere attenti, ad amare le persone ea guardare la situazione dall'esterno, che a volte ci manca così tanto.
