I testi di meditazione buddista indicano che abbiamo ampie prove della morte intorno a noi poiché tutto cambia di momento in momento. Una persona che vuole contemplare la morte non ha bisogno di andare in un cimitero o in un'impresa di pompe funebri: la morte avviene ovunque e in ogni momento. Anche le cellule del nostro corpo nascono e muoiono costantemente. Ci stiamo muovendo tutti inesorabilmente verso la morte fisica in ogni momento.
Poiché ogni cosa creata è impermanente, tutto ciò che vediamo, udiamo, tocchiamo, gustiamo, amiamo, disprezziamo o desideriamo è in procinto di morire. Non c'è niente da trattenere, niente rimane lo stesso di momento in momento, e quindi chiunque cerchi di trovare la felicità tra le cose transitorie create è destinato a rimanere deluso.
Questo periodo di transizione è il motivo per cui siamo inclini all'infelicità e alla sofferenza, poiché tutto ciò che desideriamo alla fine crolla e spesso dobbiamo sopportare cose che troviamo spiacevoli. L'impermanenza è importante anche per la liberazione perché il costante cambiamento nella natura dell'esistenza ciclica rende possibile il progresso. Ogni momento offre un'opportunità per allenare la mente nella direzione dell'illuminazione, e poiché non c'è un elemento fisso in una persona, ogni persona è costantemente coinvolta nel processo per diventare qualcos'altro.
Naturalmente, tendiamo a cadere in schemi di comportamento ed è fin troppo facile essere risucchiati in schemi negativi, ma poiché ogni momento è una rinascita, c'è sempre l'opportunità di iniziare il cambiamento. Una persona saggia, secondo Chagdud Tulku Rinpoche, comprende l'inevitabilità della morte e progetta per il futuro.
Avvisati di un uragano, non aspettiamo che la tempesta colpisca la riva prima di iniziare i preparativi. Allo stesso modo, sapendo che la morte incombe lontano dalla riva, non dovremmo aspettare di essere sopraffatti prima di sviluppare le capacità di meditazione necessarie per raggiungere l'enorme potenziale della mente al momento della morte.
Si dice che ogni momento ci dia un'idea del bardo, lo stato intermedio tra morte e rinascita, poiché ogni momento della mente passa e viene sostituito dal momento successivo. Le riflessioni sui propri processi mentali indicano graficamente la natura fugace della coscienza: i pensieri scorrono in una sequenza infinita, ognuno dei quali è inferiore al suo successore. I pensieri e le emozioni cambiano con le nostre esperienze e percezioni e anche le nostre idee e aspirazioni più care possono cambiare. Così, per una persona che è consapevole della morte, ogni momento diventa una lezione di morte e impermanenza.
I nostri sogni forniscono anche un'opportunità per la consapevolezza della morte. Nella letteratura buddista tibetana sulla morte, si dice che al momento di addormentarsi, una persona sperimenta un momento di luce chiara, simile a quello che si verifica durante la morte. Inoltre, lo stato di sogno è simile al bardo, perché in un sogno una persona spesso percepisce se stessa nel corpo e sperimenta esperienze vivide che sono creazioni della mente, come esseri nel bardo.
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Il risveglio in un sogno è come una rinascita, poiché il corpo del sogno illusorio scompare e ci risvegliamo a una nuova "realtà". A causa di questa somiglianza, lo yoga dei sogni è considerato un metodo importante per ottenere il controllo sulla produzione di immagini mentali, un'abilità estremamente utile nel bardo.
