Il fenomeno dello sciamanesimo nel contesto delle idee moderne sul mondo può essere visto sia da posizioni etnoculturali che da posizioni di filosofia e psicologia. Questo fenomeno è di per sé sfaccettato, poiché rivela un intero strato di idee primitive e archetipiche dell'uomo sul mondo, la struttura del Cosmo reale e mitico, la loro connessione e intreccio inestricabile. Lo storico locale Dmitry Eroshkin ne parla nella sua opera "Shamanism of Southern Siberia".
Catturare i "doppi"
Il mondo unimisferico dell'uomo moderno, per così dire, riceve qui il suo naturale complemento, ritorna nello spazio delle forme binarie, dove ogni cosa, soggetto della materia, ha il suo “io” animato, un doppio, o l'idea originale secondo Platone.
Ne troviamo una vivida conferma nella cultura dello sciamanesimo Altai. Secondo L. P. Potapov, noto ricercatore della storia e della cultura degli Altaiani, “il doppio dello sciamano aveva la capacità di separarsi dal corpo durante il sonno sotto forma di un piccolo fuoco, vagare in luoghi diversi e tornare quando una persona si sveglia. A tal proposito, si diceva anche che durante la pesca nella taiga bisogna stare particolarmente attenti e temere il rilascio del proprio doppio in sogno, perché il proprietario della montagna o della taiga poteva prenderlo, e quindi il cacciatore si ammalava.
“I casi di non ritorno del doppio durante il sonno sono stati considerati non rari. Gli sciamani di solito trovavano i doppi che non tornavano durante i rituali, riconoscendoli facilmente dalle caratteristiche e dai tratti individuali del malato, li catturavano, li portavano in un tamburello e "martellavano" (con un forte colpo al tamburello) nell'orecchio destro del paziente. Una persona comune potrebbe vedere il doppio delle persone solo in un sogno, ma sciamani e "chiaroveggenti" - e con i propri occhi. Il kam li vedeva particolarmente bene, e con l'assistenza del suo stesso doppio, che poteva separare da se stesso di sua spontanea volontà durante il rituale "(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Un altro ricercatore dello sciamanesimo Altai N. A. Alekseev osserva anche il fatto che “lo sciamanesimo tra gli Altai è in forte connessione con il culto funebre. Credevano che l'anima di una persona shune fosse separata dal suo corpo e assumesse la forma di un vapore trasparente … (Alekseev N. A., 1984 - p. 67).
Shune o Sus (doppio), secondo le storie degli Altaiani, possono anche essere rintracciati e catturati da uno sciamano con lo scopo di uccidere una persona che lo ha infastidito con qualcosa. Hanno detto della morte di una persona del genere: Kam jigän - "Shaman ha mangiato".
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"Analizzando il nome" sus ", troviamo anche idee antiche sull'origine cosmica del fuoco sotto forma di ricezione dal sole e dalla luna, idee sulla connessione delle divinità celesti con gli esseri terrestri e l'impatto su di loro attraverso un raggio di sole o luna. L'idea del raggio come mezzo di trasmissione dal divino alla vita dell'embrione dei bambini ha costituito la base di alcune antiche leggende genealogiche turche e mongole, così come le immagini sciamaniche del raggio come un brillante filo d'oro che collega il cielo con la terra "(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Lo stesso processo di trasformazione di una persona comune in uno sciamano, o, in Altai, kama, è direttamente connesso alla credenza negli spiriti invisibili (kormos), raddoppia.
Ecco cosa scrivono i ricercatori A. M. Sagalaev al riguardo. e I. V. Oktyabrskaya: “L'idea di essere scelti e rinascere era più chiaramente incarnata nella tradizione sciamanica. Senza ripetere fatti ben noti, notiamo quanto segue. La morte e la successiva nascita di una persona in una nuova veste è il nervo centrale dell'ideologia dell'essere eletto.
La nascita di uno sciamano
La coercizione da parte degli spiriti, la ricezione di un dono ereditario - un peso, una malattia sciamanica - era così che veniva organizzata l'acquisizione di un nuovo look. Il punto culminante di questo scenario mitologico è lo smembramento simbolico dello sciamano da parte degli spiriti. I Kumandin credevano che lo spirito patrono separasse la carne dalle ossa del futuro sciamano e cercasse un osso sciamanico extra, che si unisse alle stesse ossa dei suoi antenati sciamani defunti. Se ricordiamo quali idee i turchi Sayan-Altai associavano all'osso, allora lo scopo dello smembramento, la separazione della carne dalle ossa, diventa ovvio. Gli spiriti “cercano” l'essenza dell'uomo, il fulcro della vita. Solo dopo la dissezione, secondo il parere dei Kumandins, il richiedente ricevette gli spiriti - aiutanti-antenati. Le idee più arcaiche sulla morte-resurrezione di uno sciamano furono conservate tra gli Yakut. Si diceva che il futuro sciamano fosse sezionato,ritirandosi sulla montagna sacra, dove giace sulla corteccia di betulla appena strappata (come una donna in travaglio o un defunto). Si credeva che stesse presumibilmente osservando tutto questo rito con i propri occhi: gli spiriti, “spaccandosi con un uncino di ferro, strappano, separano tutte le articolazioni, puliscono le ossa raschiando via la carne e rimuovendo i succhi del corpo. Entrambi gli occhi vengono rimossi dalle cavità e posizionati separatamente. Alla fine di questa intera operazione, le ossa vengono nuovamente collegate e suturate con fili di ferro … e il bulbo oculare viene rimesso a posto. Solo dopo (gli spiriti) lo trasformano in uno sciamano ". Alla fine di questa intera operazione, le ossa vengono nuovamente collegate e suturate con fili di ferro … e il bulbo oculare viene rimesso a posto. Solo dopo (gli spiriti) lo trasformano in uno sciamano ". Alla fine di questa intera operazione, le ossa vengono nuovamente collegate e suturate con fili di ferro … e il bulbo oculare viene rimesso a posto. Solo dopo (gli spiriti) lo trasformano in uno sciamano ".
Così, come risultato di una trasformazione radicale di tutte le proprietà e gli organi, il "vecchio" ha acquisito uno stato qualitativamente nuovo, trasformandosi in un chiaroveggente e indovino. Il divenire attraverso il tormento del corpo e il rinnovamento spirituale ha portato il prescelto degli spiriti - lo sciamano più vicino ai profeti di tutti i tempi e di tutti i popoli »(Sagalaev AM, 1990 - pp. 94-95).
"Un futuro sciamano", scrive il ricercatore E. S. Novik, - entrando nel "mondo degli spiriti" subisce alcuni test - il suo corpo viene smembrato e alterato, bollito in calderoni, forgiato in una fucina, pietre magiche, serpenti, vermi vengono portati sotto la pelle, trovano un "osso sciamanico extra" (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
Lo stesso autore osserva che "il motivo principale per scegliere (uno sciamano) è l'amore sessuale dello spirito per il suo prescelto". (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
Una relazione così speciale tra spiriti disincarnati e persone ricorda molto l'analoga relazione tra l '"iniziato" dell'Asia centrale e le "fanciulle di montagna" del Peri, dalle quali egli, avendo anche superato la cerimonia di morte rituale, ricevette il suo potere magico (Basilov V. N., 1984 - p. 45).
Tali "rapporti sessuali" erano noti anche nell'Europa medievale, dove si poteva facilmente andare al fuoco per amore di un demone femminile (succube). "È indubbiamente vero che tutte le stregonerie superstiziose hanno avuto origine dalla perniciosa comunicazione di persone con demoni", si legge nel famigerato Hammer of the Witches, il manuale degli inquisitori medievali. (vedi Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - p. 199). Lo stesso processo per essere scelti e iniziati negli sciamani, se osservato dall'esterno, è molto simile ai sintomi di una grave malattia mentale. Il futuro sciamano si trova in questo momento in un cosiddetto "stato alterato di coscienza", o, come direbbero i seguaci di Carlos Castaneda, "con un punto di unione spostato" … Il suo doppio, o, per usare analogie dagli insegnamenti di Don Juan,Il "corpo di sogno" in questo momento si trova in una realtà completamente diversa.
"I Kets dicevano di una persona colpita da una" malattia sciamanica ":" Sta cercando il proprio percorso sciamanico ". Il futuro sciamano Khakass, assicurandosi che gli spiriti degli antenati sciamani volessero vederlo come il loro successore, doveva andare nella terra dei loro antenati. Ha scoperto un mondo sconosciuto per se stesso. La strada lo ha portato a una montagna, in cima alla quale cresce un pino. Solo chi scolpisce un segno su un pino può diventare un vero sciamano, quindi il viaggiatore si è occupato di decorare l'albero con il proprio segno. Quindi raggiunse un incrocio, da cui tutti i tipi di percorsi divergono in direzioni diverse: percorsi di spiriti, animali, sciamani. Uno spirito invisibile - il guardiano del crocevia ha mostrato allo straniero il percorso per lui destinato allo spirito che lo ha scelto. Questo percorso ha portato lo sciamano a un fragile ponte sul torrente impetuoso. Dopo aver attraversato il ponte, lo sciamano dovette camminare tra due rocce,che si avvicinava o si discostava (!). Scivolato in mezzo a loro, lo sciamano si ritrovò nella terra dei suoi antenati. Ci fu una dissezione del suo corpo, una ricerca di un suo osso in più”(Basilov VN, 1984 - pp. 73-75).
È incredibile quanto questo episodio del viaggio sciamanico assomigli alla famosa scena dell'Odissea di Omero - il passaggio della nave di Ulisse tra Scilla e Cariddi! “Dopo di che incontrerai due rocce: una sale verso l'ampio cielo con un picco acuto. Da vicino vedrai un'altra roccia, Odisseo di molti ortodossi”(Omero, 1986 - pp. 123-124).
Forse il percorso di Ulisse non è un normale viaggio attraverso i mari, ma la descrizione più antica del percorso dell'iniziazione sciamanica ?! Ricordiamo, ad esempio, un episodio come la discesa di Ulisse nell'Ade, nel regno dei morti, per ricevere la rivelazione del veggente Theresius …
Viaggiare in altri mondi
“All'inizio anche Altai kam attraversò i confini naturali familiari, ma presto entrò in paesi sconosciuti. Davanti a lui si stendevano le steppe senza vita e dietro di esse si oscurava la montagna di ferro, che sorreggeva il cielo. Salendolo con difficoltà, lo sciamano vide le ossa dei suoi predecessori, quelli che erano sfortunati. Il cielo colpiva costantemente la montagna di ferro (così si muovono le rocce di Scilla e Cariddi). In quei momenti in cui il firmamento si allontanava dalla montagna, era necessario avere il tempo di scivolare ulteriormente. Un salto calcolato con precisione e il kam è riuscito a scivolare oltre il luogo pericoloso. Da qui c'era la strada per la "foce terrena", un buco che conduceva agli inferi. Kam scese e vide il mare (!), E sul mare un ponte a forma di capello. Kamlaya, lo sciamano barcollò da una parte all'altra, a volte quasi cadde, mostrando quanto fosse difficile il percorso lungo i capelli. Le ossa degli sciamani che si erano tuffati nell'abisso brillavano minacciosamente attraverso lo spessore delle acque del mare sul fondo. Pieno di paura!Alla fine Kam entrò in un terreno solido. È dall'altra parte.
In un primo momento ha superato i peccatori, punito per i loro misfatti, e poi si è avvicinato alla dimora del potente Erlik Khan, il sovrano degli inferi (Basilov VN, 1984 - p. 68; 73).
L'analogia è ovvia, ma non si esaurisce. Ad esempio il sacro arco di Ulisse, che non ha mai potuto essere tirato dai numerosi pretendenti che corteggiano Penelope. Perché questo non è un analogo di un tamburello sciamano, considerando, inoltre, che il tamburello stesso a volte era pensato non solo come un doppio "astrale" di una montagna, ma anche come un arco ?!
E secondo le informazioni di A. V. Anokhin, “in casi eccezionali, uno sciamano e uno sciamano possono sostituire un tamburello con una cipolla - jölrö. Ci sono anche sciamani e donne sciamane che, quando eseguono molti rituali, si limitano a un solo jölrö (Anokhin A. V., 1994 - p. 52). Nell'Odissea di Omero, l'arco è una sorta di segno del vincitore che ha attraversato l'intero cerchio dell'iniziazione. Ma come accennato in precedenza, il successo non gli era sempre garantito. “I Kets erano convinti: sette strade aperte davanti al futuro sciamano. Uno di loro doveva stare attento: calpestandolo, lo sciamano sarebbe diventato pazzo o sarebbe morto”(Basilov V. N., 1984 - p. 68; 73).
Numeri sacri
Ma quello che scrive il ricercatore A. V. sul simbolismo numerico nello sciamanesimo. Golovnev: "Per salire su un palo al settimo cielo, una persona doveva diventare uno sciamano completo. Gli attributi di un grande sciamano erano un tamburello in sette parti e sette vesti, che cambiava durante il rituale, invocando l'uno o l'altro Spirito. Lo sciamano "a sette teste" era l'autocrate spirituale della zona.
La linea tra "5" e "7" fungeva da linea tra la vita mondana e quella spirituale. Il passaggio al "7" presupponeva l '"ordinazione" (la conversione del neofita a sciamano era effettuata dal Maestro a sette teste), dopodiché l'iniziato non poteva più tornare "al mondo" ed era condannato alla vita e persino ai sacri servizi postumi. Questa linea di transizione era dolorosa per il cercatore di fantasmi: era disturbato da visioni, dolori, paure, a volte era solitario per molto tempo nella foresta. La "malattia sciamanica" di solito durava sei sei mesi e corrispondeva all'ascesa attraverso il sesto cielo al settimo.
Superato l'ostacolo "6", lo sciamano si ritrovò "nel settimo cielo, dove gli fu rivelata tutta la saggezza dell'universo. E al di fuori del "7" iniziò lo "zero" - un gran numero era considerato "disumano" (Golovnev AV, 1997 - p. 87).
Qui sarebbe interessante ricordare un episodio straordinario della vita di Ramakrishna. Quando è uscito da una lunga meditazione di molti giorni e ha sentito accidentalmente l'abuso a distanza dei barcaioli sul fiume, ha letteralmente sentito un vero dolore fisico!
- Hai raggiunto i 17 anni e io sono andato un po 'oltre, - ha commentato le sue condizioni. Il fatto è che il successivo numero 18 è considerato un certo simbolo del limite nella tradizione religiosa indù-buddista (i libri del Mahabharata sono diciotto, in modo simile ai Purana). A proposito, anche i tre sei nell'Apocalisse di Giovanni il Teologo sono "18".
E tre sette, ad es. "21" è il lazo definitivo nelle carte dei Tarocchi basato sul misticismo simbolico delle lettere dell'alfabeto ebraico.
Gli aiutanti dello sciamano
Quindi, avendo raggiunto il limite, dopo aver attraversato una trasformazione radicale del suo intero essere - la base interiore della percezione del mondo, una persona diventa uno sciamano. Allo stesso tempo, riceve i suoi spiriti assistenti personali … Questo è l '"esercito" dello sciamano, la sua forza e il suo destino …
“Secondo le idee degli sciamanisti, l'etnografo A. V. Smolyak, - il potere degli sciamani tra i Nanai, così come tra gli altri popoli, risiede nel potere dei loro spiriti aiutanti "(Smolyak AV, 1991 - p. 66). I Kumandin credevano che “il capo di tutti gli aiutanti soprannaturali dello sciamano fosse lo spirito di Kara Kush, un uccello nero. Gli sciamani hanno assicurato che questo spirito è una creatura molto forte e coraggiosa "(Alekseev NA, 1984 - p. 84).
Gli "antichi veggenti", secondo Carlos Castaneda, veneravano anche l'aquila nera come il mistico sovrano dell'universo, assorbendo la base luminosa degli esseri viventi … Di solito, in un sogno, uno sciamano appena iniziato riceveva un ordine dai suoi spiriti di fare un tamburello, le sue dimensioni e proporzioni. Il tamburello è di fondamentale importanza nella vita di uno sciamano. Secondo L. P. Potapov, “senza un tamburello, nessuno sciamano potrebbe eseguire un rituale - un viaggio in qualsiasi zona dell'Universo. Il valore del tamburello era molto grande "… (Potapov LP, 1991 - p. 159; 193). In Altai, il tamburello si chiama tungur, ha una forma rotonda, è ricoperto dalla pelle di un cavaliere (cavallo) e simboleggia il "doppio" di quest'ultimo. Inoltre, il tamburello è, per così dire, una mappa simbolica, una descrizione mitomistica dell'Universo: “L'elemento comune era la divisione dei disegni sul tamburello aderente in tre parti,che simboleggia l'idea della divisione in tre termini dell'universo. Nella parte superiore era sempre raffigurata la sfera celeste con i suoi luminari, arcobaleni e nuvole … A sinistra c'era il sole, chiamato la madre, a destra - il mese, chiamato il padre. Questa disposizione del sole e del mese rifletteva l'ora estiva, poiché i Kams viaggiarono attraverso il cielo dalla primavera all'autunno, fino a quando non si "congelarono". I disegni dei luminari, in particolare di Orione e di altre stelle, non solo avevano un significato di culto, ma aiutavano anche Kam a navigare nello "spazio" durante il rituale ". (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).poiché i Kams hanno attraversato il cielo dalla primavera all'autunno, fino a quando non si è "congelato". I disegni dei luminari, in particolare di Orione e di altre stelle, non solo avevano un significato di culto, ma aiutavano anche Kam a navigare nello "spazio" durante il rituale ". (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).poiché i Kams hanno attraversato il cielo dalla primavera all'autunno, fino a quando non si è "congelato". I disegni dei luminari, in particolare di Orione e di altre stelle, non solo avevano un significato di culto, ma aiutavano anche Kam a navigare nello "spazio" durante il rituale ". (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).
"Cerchi più piccoli sono disegnati vicino al sole e alla luna", scrive A. V. Anokhin, - alba mattutina (tan cholmon), alba serale (änär cholmon). Nell'area occupata dal mese, il sole ei fulmini, si sovrappongono al tamburello dei puntini raffiguranti stelle (yyldys). Il loro numero è incerto: da uno a otto dozzine”(Anokhin AV, 1994 - pp. 59; 51). All'interno del tamburello è posta una figura antropomorfa dello spirito del tamburello, l'antenato dello sciamano.
Inoltre, “i tamburelli degli sciamani sono solitamente dotati di pendenti di ferro che suonano. Ognuno di loro ha il suo significato simbolico. I ciondoli raffigurano principalmente spiriti protettori e spiriti aiutanti (Basilov VN, 1984 - p. 93).
“Un nuovo tamburello, quando si leggono le preghiere, uno sciamano o uno sciamano viene prima fumato con un archyn acceso (ginepro), poi cosparso di arak. Da questo momento il tamburello acquisisce il significato di oggetto sacro (Anokhin A. V., 1994 - pp.59; 51). Dyakonova VP, un noto specialista in etnografia degli Altaiani, osserva anche che “dopo il rituale di far rivivere il tamburello, gli sciamani Teleut, conducendo con esso il primo rituale, prepararono, insieme ad altre offerte, cinque tolu (nastri). Hanno donato queste offerte durante il loro viaggio ai mondi a vari spiriti”(Dyakonova VP, 1984 - p. 33).
Il secondo "strumento" altrettanto importante dello sciamano era il battitore "orbu". “Il battitore (orbu) per il tamburello è stato tagliato da una betulla, su uno, il lato shock di esso era rivestito con il camus di un ariete selvatico, una capra selvatica o un capriolo maschio. La parte interna, leggermente concava, era imbottita e fissata al piatto con nove anelli. Nastri di tessuto colorato erano attaccati al manico tramite un anello. Una mazza, come un tamburello, è stata fatta da un maestro. Il martello simboleggiava una frusta e lo sciamano lo usava per predire la fortuna dopo i rituali”(Dyakonova V. P., 2001 - p. 165).
Per quanto riguarda l'etimologia del nome del battitore, possiamo fare riferimento ai seguenti studi dell'etnografo di Tomsk, professore associato della Tomsk University E. L. Lvov. Ecco cosa scrive al riguardo: “Nella maggior parte delle lingue dei popoli turchi della Siberia, solo un nome è noto per il tamburo dello sciamano -" orba ". Può essere paragonato a un vasto nido di concetti che esistono nelle lingue turche e risalgono al comune lessema turco "arba". In Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir e altre lingue turche, il verbo "arba" è usato nel significato di "incantare, evocare, evocare" (Lvova EL, 1984 - p. 88).
Abiti da sciamano: una tuta spaziale per viaggiare in altri mondi
Oltre agli attributi di cui sopra (tamburello e "orbu"), lo sciamano ha spesso un costume piuttosto esotico che lo distingue in modo univoco dai "comuni mortali". In cosa consiste la veste dello sciamano? La veste o la pelliccia dello sciamano è chiamata "manjak". Secondo A. V. Anokhin, "manjak è usato da uno sciamano o sciamano per servire gli" spiriti della terra "(jär-su), Erlik (signore degli inferi) e i suoi figli, spiriti del sangue della categoria di aru nåmä e altri kormos. Ulgen ei suoi figli vengono serviti senza un maniaco, in una vestaglia, sul retro del quale sono appesi tre nastri bianchi al pavimento”(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47). "Un manjak completo, con tutti gli accessori, si chiama: kÿltÿk manjak." Tali accessori includono nastri colorati che decorano il manjak, conchiglie sacre di ciprea,chiamato in Altai jylan-bash - "testa di serpente", ecc. "Le campane di rame sono sospese lungo la parte inferiore delle maniche: sulla manica destra - quattro, e sulla sinistra - cinque, nove in totale." "Campane e campane servono lo sciamano con l'armatura data da Dio" (cioè scacciano gli spiriti dannosi per lo sciamano con il loro suono). “Il cappello Manjachnaya, con uno o l'altro ornamenti simbolici, è chiamato: kush pörük o jylanmashtu kush pörük - cappello da uccello. Si usa quando si serve solo con il "manak" e non si indossa da solo. Quando si trasporta da un villaggio a un altro, il berretto viene rovesciato e messo nella manica del manak "(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).con il loro squillo scacciano gli spiriti dannosi per lo sciamano). “Il cappello Manjachnaya, con uno o l'altro ornamenti simbolici, è chiamato: kush pörük o jylanmashtu kush pörük - cappello da uccello. Si usa quando si serve solo con il "manak" e non si indossa da solo. Quando si trasporta da un villaggio a un altro, il berretto viene rovesciato e messo nella manica del manak "(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).con il loro squillo scacciano gli spiriti dannosi per lo sciamano). “Il cappello Manjachnaya, con uno o l'altro ornamenti simbolici, è chiamato: kush pörük o jylanmashtu kush pörük - cappello da uccello. Si usa quando si serve solo con il "manak" e non si indossa da solo. Quando si trasporta da un villaggio a un altro, il berretto viene rovesciato e messo nella manica del manak "(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).
Vestirsi, cambiare il proprio stato, trasformazione istantanea da vecchio a giovane sono i tratti caratteristici dell'eroe mitologico.
Indossando il suo costume, lo sciamano, per così dire, attiva un certo meccanismo di ipnosi autogena, immergendosi nello spazio “virtuale” del mito e del sogno. E se nell'ipnosi classica il sognatore è guidato dall'ipnotizzatore, qui la catena degli eventi si dispiega in modo del tutto arbitrario, secondo la logica del conflitto inconscio tra la sfera delle rappresentazioni ideali e l'esistenza limitata “qui e ora”. Pertanto, a differenza degli hippy e dei punk moderni, lo sciamano non si pone l'obiettivo di separarsi dalla società, si separa dalla realtà "profana" per lui nel suo insieme.
In questo senso, l'armamentario esotico dello sciamano ha un vettore completamente opposto: dall'esistenza alla trascendenza!
Ecco cosa una delle autorità nel campo dell'altaistica A. M. Sagalaev: “Tutta la mitologia è sparpagliata sul costume dello sciamano. Questo è il corpo “cosmico” dello sciamano, o, se preferite, una tuta spaziale, in cui si addentra nelle misteriose profondità di un altro mondo.
Indossando un simile costume e sollevando un tamburello, lo sciamano diventa un mito vivente.
"Puoi entrare in quel mondo", aggiunge l'autore, "puoi solo allontanarti dall'aspetto umano, diventando come i suoi abitanti originali" (Sagalaev AM, 1992 - p. 115; 120).
Quindi, lo sciamano è quasi sempre sull'orlo di due mondi: è un mediatore, un mediatore, che sente sottilmente l'anima di un altro mondo …
Benvenuto nel nulla
G. N. Nel secolo scorso, Potanin, viaggiando attraverso l'Asia centrale, notò il fatto che lo sciamano, quasi al livello di una sorta di automatismo interno, entra facilmente in uno “stato alterato di coscienza”, passando poi alla fase di trance dinamica. Per fare questo, è abbastanza per lui sentire semplicemente i suoni di un tamburello.
"Con il suono lontano di un tamburello", ha scritto G. N. Potanin, - una persona del genere inizia a contrarsi, i suoi occhi si infiammano e, alla fine, ha un attacco nervoso ". (Potanin G. N., 1904 - p. 48).
“Ma qual è la follia dello sciamano nel contesto del rituale? - continua il tema di A. M. Sagalaev. Ci sembra che si inserisca bene nel quadro generale del mondo. Ne consegue che si può entrare in un altro mondo in uno stato diverso da quello ordinario. È così che gli eroi dell'epica, i personaggi delle leggende e delle fiabe penetrano oltre i confini del mondo umano. L'eroe si siede sul suo cavallo, inizia a muoversi e … perde conoscenza. Quando si sveglia, vede se stesso in una terra lontana. Spazio e tempo semplicemente cessano di esistere, tra il mondo umano e l'altro mondo c'è un confine qualitativo, un “fallimento”.
Arrivano anche al proprietario della montagna. Il cacciatore cammina lungo il fianco della montagna, cade da qualche parte e perde conoscenza. Quando torna in sé, vede che è addolorato”(Sagalaev AM, 1992 - p. 120). Come questo! Niente di più, niente di meno, come un "divario" tra i mondi!
Che cos'è? "Nirvana"? Buddisti Shunya? O nihil, niente neoplatonici occidentali, mistici cristiani del tardo Medioevo?
Sia quelli che gli altri, precipitandosi nella zona del trascendente, incontrarono QUESTO - la sfera dello zero assoluto, il Vuoto metafisico. L'unica differenza era che alcuni l'hanno superato, mettendo da parte tutte le paure e le speranze di salvezza, mentre altri sono rimasti in uno stupore muto alla "porta del silenzio", al confine del Grande Mistero. La scienza moderna, stranamente e forse naturale, arriva sempre più a conclusioni che coincidono essenzialmente con le rivelazioni religiose di molte migliaia di anni fa.
Delle proprietà di "informazione energetica" dell'acqua, ad esempio, nei circoli scientifici, hanno iniziato a parlare apertamente solo pochi anni fa. Lo stesso autore di questo lavoro ha assistito alle conferenze pubbliche del signor Plykin, autore dell'opuscolo "Impronta sull'acqua", tenutesi alla fine degli anni '90. secolo scorso all'Università Politecnica di Tomsk. Tuttavia, se ci rivolgiamo alla Bibbia, ai libri del Mahabharata, ai testi dell'Antico Egitto, vedremo sicuramente che i sacerdoti delle più antiche civiltà del pianeta erano ben consapevoli del concetto di acqua come matrice informativa di tutti gli esseri viventi, e forse di tutta la vita in generale.
Apparentemente, la situazione è simile al concetto di Vuoto, o "divario" tra i mondi ".
Come sapete, nell'Oriente buddista conoscevano bene il concetto del Grande Vuoto - Shunya, il cui insegnamento fu sviluppato nella scuola Madhyamik. La fisica quantistica moderna conferma effettivamente le disposizioni principali di questo antico insegnamento.
Recentemente sono state fatte scoperte ancora più interessanti nel campo della biofisica e dell'antropologia fisica. Ad esempio, è stato stabilito che la connessione sinottica di due neuroni ha una sorta di "gap" o spazio sinottico del vuoto intercellulare, dove le sostanze-mediatori intercellulari ordinarie vengono convertite in un puro impulso elettromagnetico, energetico-informativo. Cioè, come osserva il Dott. Silvio Fanti, “la nostra esistenza è un processo elettrochimico-elettrico che avviene nel vuoto” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - pp. 37-39).
Probabilmente questo fatto era ben noto agli antichi guaritori tibetani, che presentavano il corpo umano come un continuo intreccio di canali di energia luminosa. Per qualche ragione, viene subito in mente un'analogia con la più recente tecnologia informatica: l'intreccio di guide di luce laser, schermi a cristalli liquidi con immagini più reali della realtà stessa …
Continuando ulteriormente una serie di analogie, possiamo ancora ricordare gli insegnamenti di Don Juan presentati da Carlos Castaneda. Secondo lui, le persone sono in realtà "esseri luminosi" che sognano, sognano di essere e se stessi nel continuum di questo essere. Ma in determinate circostanze, le "immagini sullo schermo" possono cambiare improvvisamente e il programma sui dischi dei chakra si riavvierà radicalmente nel modo più imprevedibile … Probabilmente, in questo caso, una persona di pensiero tradizionale direbbe semplicemente e abbastanza chiaramente: "È nato uno sciamano!" E da quel momento in poi, il doppio dello sciamano, jula, è in grado di viaggiare in qualsiasi sfera dell'Universo … È libero!
Tra Erlik e Ulgen
"Secondo le prove etnografiche, gli aborigeni siberiani hanno diviso l'universo in tre sfere principali", scrive lo storico M. F. Kosarev, - il Mondo Superiore, identificato con il cielo, i corpi celesti, la dimora dell'anima "immortale" e delle divinità buone; Il mondo di mezzo (la nostra terra con acque, terra, foreste, montagne, persone e animali); Il mondo inferiore, dove vivevano divinità malvagie e forze oscure in genere; qui c'era anche la terra dei morti, dove dopo la morte di una persona se ne andò la sua anima-ombra”(Kosarev MF, 1984 - p. 214).
“Nel mondo inferiore, secondo gli Altaiani, ci sono nove fiumi che si fondono in un unico Toybodym (“Non ero soddisfatto”) lungo il quale scorrono lacrime umane. Dietro ci sono i possedimenti di Erlik: le teste degli spiriti del mondo inferiore. Gli Altaiani credevano che fosse il fratello maggiore di Ulgen (il sovrano del mondo superiore) e partecipava alla creazione del mondo e dell'uomo. Ulgen ha creato i corpi delle persone, ed Erlik ha messo la sua anima in loro e ha detto che sarebbero stati di sua proprietà. A questo proposito, Erlik iniziò a portare le persone da lui quando la loro vita terrena finì.
Gli sciamani nei loro incantesimi descrivevano Erlik come un vecchio con "corporatura atletica". I suoi occhi, le sue sopracciglia sono nere come la fuliggine, la sua barba è biforcuta e scende fino alle ginocchia. I baffi sono come le zanne che, attorcigliandosi, vengono gettate sulle orecchie. Vive in un palazzo di ferro nero con una recinzione. Questo palazzo, secondo i miti, si trova sulle rive del Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - pp. 52-53).
Secondo le credenze degli Altaiani, Erlik cavalca un toro nero (a volte una barca nera senza remi). Pertanto, durante il rituale, gli veniva sempre sacrificato un toro o una mucca nera.
“Legano l'animale sul lato nord della yurta (non onorevole). (Il lato soleggiato della yurta è considerato onorevole: un cavallo viene sacrificato a Ulgen lì). Al mattino, l'animale viene portato a ovest della yurta in un luogo sporco e magro. La vittima viene accoltellata, tutta la carne viene bollita e immediatamente mangiata. (La pelle di un animale è appesa a un albero magro e miserabile); (ma non su una betulla). La betulla è un albero sacro. Il sacrificio "Bay Tere" Ulgenyu "(Choros-Gurkin GI, 1999 - p. 21) è appeso a una betulla
In contrasto con il mondo sotterraneo, “Il cielo, secondo gli Altaiani, è disegnato come una volta, separato dalla terra reale e costituito da diversi strati. Sul suo nono strato si erge una montagna rossa - il luogo di Ulgen”(Natura e uomo nelle idee religiose dei popoli della Siberia e del Nord, 1976 - p. 273). “Il percorso per Ulgen passa attraverso sette e, secondo altre versioni, attraverso nove ostacoli. Questo percorso è disponibile solo per gli sciamani, gli uomini durante i rituali. Ma lo sciamano raggiunge solo il quinto ostacolo (altyn kazyk) - il "paletto d'oro") e torna indietro. Ulgen ha un palazzo (örgö) con un cancello d'oro e un trono d'oro. In apparenza, sembra essere un uomo”(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14). Il nome "palo d'oro" per la maggior parte dei popoli turco-mongoli della Siberia ha la stella polare. È lei, il centro della sfera celeste,è considerata la "montagna del mondo" (un prototipo di Sumeru), "l'ombelico del cielo" e l'ingresso principale al regno di Ulgen.
Quindi, per esempio, secondo le credenze dei Buriati, "la stella polare, il" palo d'oro "(Altan gadas) è interpretato come un palo di aggancio celeste fatto da nove saggi fabbri, o come una pietra che chiude il buco nel cielo, o come la cima del pilastro del mondo … al buco celeste centrale, attraverso il quale si può arrivare a vari strati del cielo (ce ne sono 99), corrisponde un buco al centro della terra, che conduce al mondo inferiore multistrato”(Myths of the peoples of the World., 1988 - p. 172). A proposito, molti popoli della Siberia, come gli stessi Altaiani, credono che sia qui sui monti Altai che un filo di collegamento corre tra le porte celesti e quelle terrene. Cioè, i percorsi possono aprirsi qui sia a vari strati del mondo delle ombre che al mondo della Luce …
Ma, come già accennato in precedenza, lo sciamano raggiunge, ascendendo nel mondo della Luce a Ulgen, solo il quinto Cielo: la Stella Polare. Qui viene accolto da Utkuchi, il messaggero di Ulgen. “Viene mandato a incontrare lo sciamano nella quinta sfera dello spazio celeste - il“paletto d'oro”- la stella polare - e qui negozia con gli alieni della terra” (Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14).
Perché esattamente il quinto cielo diventa un certo confine, e talvolta un ostacolo invalicabile sulla strada per Ulgen?
Per comprendere questo problema, è necessario tornare al simbolismo numerico dell'iniziazione agli sciamani: "La linea tra" 5 "e" 7 "era il confine tra la vita mondana e quella spirituale".
Secondo il “Libro dei Libri” della Bibbia, fu il sesto giorno (“tra il 5 e il 7”) che l'Uomo fu creato “a immagine di Dio”, cioè simmetricamente all'immagine di Dio.
L'atto di disobbedienza e la caduta, asimmetrica rispetto all'immagine originale, hanno trasferito una persona a un nuovo statuto ontologico. A sua volta, il sacrificio di Cristo, asimmetrico a questo mondo, doveva essere l'inizio del ritorno all'Eden.
Ulisse, condannato dagli dei all'eterno vagabondaggio, tuttavia, contrariamente al destino, si adoperò per Itaca. È pronto a trasformarsi in un vecchio mendicante - un vagabondo, a perdere il suo status sociale e ontologico per raggiungere l'obiettivo desiderato alla fine.
Quindi per lo sciamano, il confine tra il "quinto" e il "settimo" paradiso è un punto di assoluta incertezza (biforcazione), dove è necessario compiere un atto asimmetrico - per entrare nel Vuoto, "il divario tra i mondi".
La dualità dell'esistenza, il travestimento rituale: le trasformazioni devono passare alla fase della trasformazione finale. Poiché la nascita di uno sciamano attraverso una morte rituale nel mondo inferiore dovrebbe riflettersi attraverso la sua risurrezione nel mondo superiore.
Lo sciamano è stato chiamato a risolvere il conflitto esistenziale della vita e della morte, a riconciliare una società arcaica con l'inevitabilità della morte biologica, che tutte le religioni del mondo continuano a fare con successo.
Il fenomeno dello sciamanesimo richiede ancora ulteriori studi e comprensione, e la regione della Siberia meridionale in questo senso è un campo fertile per tale lavoro di ricerca.
