Già nella più profonda antichità, è diventato chiaro che lo sforzo disperato e pratico di ogni persona di capire cosa fare nella vita si basa in ultima analisi sulla più fondamentale delle teorie, sulla domanda fondamentale - dove si trova, in altre parole, qual è la natura più intima del mondo che lo circonda, e, quindi, il nostro ruolo in esso. Questo è il tema centrale della disciplina chiamata ontologia o metafisica (la differenza tra loro non è riconosciuta da tutti). Dalla stessa antica antichità hanno preso forma due interpretazioni opposte della principale questione ontologica circa l'origine e le basi del mondo esistente: materialismo e idealismo. Nonostante l'apparente semplicità di questi concetti, non sono così evidenti e per la maggior parte fraintesi.
In termini semplici, l'idealismo afferma che ciò che sta accadendo nel mondo, la sua struttura, lo sviluppo e l'emergenza sono determinati da una volontà di definizione degli obiettivi: un inizio o principi creativi e solitamente razionali. Il materialismo, d'altra parte, spiega la struttura, la formazione e l'emergere del mondo come un substrato involontario, da cui, a un certo stadio dello sviluppo naturale, possono sorgere volontà e ragione. Nell'idealismo, il principale è la volontà, la vita e l'individuo in un modo o nell'altro della loro comprensione: sono loro che creano e definiscono il mondo tangibile. Nel materialismo, al contrario, è l'inanimato e il non volitivo che è primario, che casualmente (cioè senza definizione di obiettivi) forma l'intero mondo percepito e può anche dare origine alla vita, alla volontà, alla ragione come una delle sue forme. Sebbene i filosofi naturali greci (Talete, Anassimandro, Anassimene, Eraclito, ecc.) e gli stoici sono tradizionalmente classificati tra i materialisti, i testi disponibili indicano che le origini ("fuoco", "acqua", "apeiron", "aria", "pneuma") erano da loro intese metaforicamente e idealisticamente, poiché gli individui sono portatori elementari di volontà, definizione di obiettivi creativi le istanze.
Senza alcuna esagerazione, il novantanove per cento di tutti i pensatori, fino a tempi molto recenti, erano idealisti. Fu solo nel 19 ° secolo che il campo opposto iniziò ad arrivare in modo evidente, e da allora in Occidente la quota di persone istruite di vedute idealistiche ha continuato a diminuire costantemente. Oggi, anche nel paese più religiosamente fanatico del mondo occidentale, gli USA (solo il 3% degli atei completi, il 10% non crede in quello che viene chiamato un "dio personale"), secondo varie stime, dal 70% al 93% degli scienziati sono materialisti o agnostici. La rivoluzione nella filosofia del 19 ° secolo, come la rivoluzione nella scienza e nel metodo scientifico, ha inferto un duro colpo alla fiducia un tempo regnante in un universo significativo, e ancora di più nel dio che regna su di esso, l'anima immortale e il ruolo esclusivo dell'uomo nel processo mondiale.
È diventato chiaro che non appena abbiamo messo tra parentesi i nostri desideri riguardanti la struttura del mondo e la tendenza a interpretarlo a nostra somiglianza, non c'è motivo di credere in inizi intelligenti della vita che in fagioli magici, fate e folletti con pentole d'oro. Naturalmente, la nostra natura, desiderosa di privilegi ontologici, protesta contro la conclusione inevitabilmente derivante dal materialismo scientifico sull'insignificanza, la finitezza (estremamente veloce!) E la fondamentale insensatezza dell'esistenza umana. Ma la mente stessa, anche fredda e sobria e portata il più possibile oltre i limiti dei sentimenti, spesso guarda all'immagine materialistica del mondo quasi con la stessa sfiducia di quelle idealistiche tradizionali.
In effetti, la storia parla della comparsa spontanea del mondo percepito nel corso di un big bang e della sua continua espansione accelerata, di un multiverso infinitamente complesso, chissà come e perché originato da mattoni senza vita interagenti, di una palla di pietra che si precipita in un buco nero attraverso gli spazi infiniti dello spazio, abitato da primati intelligenti, sembrano più surreali di qualsiasi favola dei nostri antenati. A volte sembra che sarebbe più facile credere in un vecchio dai capelli grigi, che lancia fulmini dall'alto del cielo, o in una Terra piatta, appoggiato sul dorso di tre balene, piuttosto che nel fatto che tutta questa storia non nasconde una sorta di doppio fondo, l'ordine percepito del principio volitivo e, in un senso o nell'altro, il principio razionale. Questa sensazione è essenzialmentecompletamente non supportato dai fatti - e l'accompagnamento scetticismo della ragione non lascia molti dei materialisti e degli agnostici più incalliti, compresi i più grandi scienziati. È su di lui che Einstein scrive attentamente con le seguenti parole ("In ciò in cui credo"):
Ahimè (o grazie a Dio, sto scherzando), non sappiamo come stanno le cose "nella realtà" ed è improbabile che questa situazione possa mai cambiare. Tuttavia, il vuoto in cui dovrebbero essere le risposte è troppo doloroso, e se non possiamo riempirlo con la conoscenza, ci è permesso speculare - il più attentamente possibile. Mentre l'abuso di marijuana Elon Musk sta conducendo un dibattito inestinguibile con i nerd americani sul fatto che viviamo tutti in una simulazione al computer, suggerirei di prendere una strada diversa alla ricerca di una risposta alla domanda principale dell'ontologia, a partire dagli indubbi legami familiari dell'uomo e del resto del mondo, per noi modellato da un impasto. A volte questa connessione eccita l'immaginazione ed è avvolta in una sorta di romanticismo, come, ad esempio, il fatto che tutto ciò che vediamo intorno a noi, da un anello al dito a un'altra persona,è stato creato nelle profondità di stelle morenti in un'esplosione (quasi tutti gli elementi chimici sono più pesanti dell'elio). Ma, forse, essendo in un certo senso fratelli e sorelle dei corpi celesti estinti, la loro carne di carne, siamo uniti al resto dell'universo da un rapporto ancora più intimo?
Questo punto di vista non è affatto nuovo. Se la più grande tesi della filosofia occidentale era etica, il delfico "Conosci te stesso", allora il postulato principale della filosofia orientale, credo, era il grande indù "Atman è Brahman", cioè, l'individuo è l'Assoluto, la parte è il tutto, "Io" è "Esso", la goccia è uguale all'oceano e l'oceano appare nella goccia. Una delle fonti di questa intuizione sembra essere l'osservazione del vuoto della nostra coscienza, come discusso nella lettera precedente. L'esperienza dell'introspezione, il percorso spirituale seguito dai pensatori indù, porta all'interpretazione della nostra coscienza, il nostro spazio interiore come un palcoscenico vuoto su cui si svolgono la percezione e gli alti e bassi della vita, che sono per lo più al di fuori del nostro controllo.
Cominciamo quindi a riflettere sul fatto che le altre persone, finché esistono, sono lo stesso spazio vuoto, le stesse impalcature su cui va il mondo, che noi e loro siamo essenzialmente identici e sono la luce della coscienza in cui Brownian movimento del processo mondiale. Infine, iniziamo involontariamente a immaginare un osservatore universale, contenente il vuoto della coscienza, non limitato dall'individuo, da un raggio di luce separato, ma che racchiude l'intero universo nel suo insieme e simultaneamente. Lui, questo osservatore universale, l'Assoluto, non può essere altro che un agente universale, tutto ciò che accade, accade in lui ed è fatto da lui, tutto ciò di cui è consapevole è anche lui. Lui è lo stesso oceano, identico alla goccia, noi siamo gocce, identico all'oceano,- questo è il significato e la genealogia intellettuale del grande "Atman è Brahman".
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Duemilacinquecento anni dopo, Martin Heidegger descrive la stessa relazione attraverso i concetti di Dasein e Seyn (essere). Da-sein, letteralmente "qui-essere", rappresenta l '"apertura dell'essere", una manifestazione concreta e l'incarnazione dell'Assoluto attraverso la "coscienza" umana. Tuttavia, Heidegger, come gli antichi indù, cedette alla tentazione dell'antropocentrismo anche nella situazione di negarlo. Fare dell'Assoluto un agente universale e unico, oltre che un osservatore, conferisce tuttavia all'uomo un ruolo esorbitante e irragionevolmente gonfiato e presenta la situazione come se ci fosse un contatto, un'interazione significativa tra il processo storico sulla Terra e l'elemento di Seyn, cade nel misticismo. Questo favoritismo, preservato dalle religioni e filosofie del passato, lusinga il nostro orgoglio,ma non ha niente sotto e porta contraddizioni insolubili e antropomorfismo in un quadro così bello.
Una persona, e probabilmente qualsiasi vita che percepisce, sembra davvero essere un fenomeno cosmicamente unico, ma questo non significa affatto che siamo tra i preferiti di qualcuno. In contrasto con l'inanimato, tutta la vita, in termini religiosi, è la discesa di "Dio" sulla terra, essendo qui (Da-sein), l'apertura e l'apertura di un nuovo punto di autoosservazione. Anche senza possedere una personalità monolitica, siamo uno specchio vuoto in cui l'Assoluto può vedere se stesso attraverso le sue manifestazioni individuali. Ha bisogno di questo o qualcosa del genere? Ne dubito. Se questo vecchio giocatore di carte e solitario è innamorato di qualcosa, suppongo che sia varietà, poiché è proprio quella varietà che manca nella metamorfosi in continua evoluzione dell'universo. Forse è per questo che nel mondo umano, come nel mondo fisico, ci sono così tanti contrasti,e la temperatura dell'acqua nella doccia a volte salta pericolosamente dalla lava rovente al ghiaccio artico (lo so, fai questo …). Per suscitare uno spettatore così stanco occorrono strumenti potenti e periodici disastri personali, storici e naturali. Tuttavia, scherzi a parte, la cosa migliore che possiamo fare della nostra vita, essere il bagliore dell'essere e lo specchio dell'Assoluto, è compiacere il vecchio con un bello spettacolo. Poiché Brahman è Atman, è noi, questo significa aiutare noi stessi a vedere qualcosa di buono in questo specchio.essendo il lucernario dell'essere e lo specchio dell'Assoluto, è per compiacere il vecchio con un bello spettacolo. Poiché Brahman è Atman, è noi, questo significa aiutare noi stessi a vedere qualcosa di buono in questo specchio.essendo il lucernario dell'essere e lo specchio dell'Assoluto, è per compiacere il vecchio con un bello spettacolo. Poiché Brahman è Atman, è noi, questo significa aiutare noi stessi a vedere qualcosa di buono in questo specchio.
© Oleg Tsendrovsky
