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Françoise Leroux ha un approccio straordinario nel considerare una delle più importanti funzioni sociali e ideologiche dei druidi: la funzione di educare ed educare i giovani, che, con questo approccio, risulta essere strettamente correlata al destino del druidismo nel suo insieme. Di solito si crede che dopo la conquista romana nel processo di romanizzazione della Gallia, la comunità druidica da sola abbia cessato spontaneamente e rapidamente di esistere, avendo perso le sue funzioni più importanti. Si ritiene, in particolare, che la romanizzazione della Gallia abbia inferto un duro colpo alla funzione ideologica dei druidi come educatori della gioventù. Dopo la conquista romana, invece delle scuole druidiche, apparvero le scuole secolari romane, in cui venivano insegnate poesia, retorica e matematica.
In disaccordo con questo punto di vista, Françoise Leroux confronta la testimonianza di Cesare sull'addestramento dei druidi con la testimonianza di Pomponio Mela, che scrisse sullo stesso argomento 90 anni dopo. Mostra che Pomponio Mela in realtà ripete le informazioni riportate da Cesare, aggiungendo solo osservazioni sulla segretezza dell'addestramento druidico (clam - segretamente). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux fa una conclusione fondata che, in effetti, nel campo dell'istruzione, nonostante l'emergere delle scuole romane, l'educazione e l'addestramento dei druidi dopo la conquista romana non sia cambiata così rapidamente.
Quanto a questa segretezza dell'insegnamento druidico, a cui allude Pomponio Mela, è solitamente considerata una conseguenza della persecuzione romana dei Druidi, che doveva seguire gli editti proibitivi di Tiberio (14-37 d. C.) e Claudio (4-41 d. C. anni). Anche Françoise Leroux non è d'accordo con questo punto di vista diffuso. Nota che, infatti, nel I secolo d. C. e. La Gallia era governata in modo inadeguato e incoerente dall'amministrazione romana, ed è improbabile che questi editti imperiali fossero seguiti rigorosamente lì. Le sembra che il testo di Pomponio Mela faccia piuttosto ricordare le "foreste remote" (hemotis lucis) di Lucano, dove, secondo la sua testimonianza, risiedono i Druidi. [78 - Pharsal., I, 452-453.] L'autore non sviluppa ulteriormente la sua idea, ma la ragione della segretezza dell'addestramento dei Druidi è chiara: è collegata alla loro riluttanza a distorcere la loro dottrina.
Considerando le funzioni dei druidi, Françoise Leroux, naturalmente, non può passare sotto silenzio la più importante funzione religiosa dei druidi: la guida di tutti i sacrifici religiosi, compresi quelli umani. I testi antichi lo affermano in modo abbastanza inequivocabile. Strabone [79 - Strabone., IV, 4, 5.] scrive dei diversi modi di sacrificio umano compiuto dai Celti, e allo stesso tempo nota che i sacrifici non vengono eseguiti senza i druidi. Diodoro [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Riferisce anche sulla presenza di sacrifici umani tra i Celti. Conclude la sua storia su di loro con l'osservazione che i Celti hanno l'abitudine di non sacrificare senza un filosofo da non fare. Nel frattempo, un po 'più in alto, Diodoro ha scritto che i Celti chiamano i loro filosofi Druidi. Quindi,Strabone e Diodoro rendono i druidi indispensabili partecipanti a tutti i sacrifici religiosi.
Il testo di Cesare mostra che i druidi non sono solo partecipanti ai sacrifici, ma controllano anche la correttezza delle loro prestazioni e generalmente guidano l'intera vita religiosa del popolo: "I druidi prendono parte attiva nell'adorazione di Dio, osservano la correttezza dei sacrifici pubblici e privati, interpretano tutto alla religione ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Quindi nel capitolo 26 ° Cesare dà una descrizione del rogo di persone destinate al sacrificio, è vero, senza menzionare i druidi, ma dal precedente è chiaro che i druidi hanno diretto anche questo tipo di sacrificio.
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Sebbene i testi citati siano abbastanza chiari, sono stati fatti tentativi per rimuovere la responsabilità dei druidi per la partecipazione al sacrificio umano. Un tentativo fu fatto da Nora Chadwick, la quale, commentando il testo di Strabone, sostenne che non c'era nulla in questo passaggio che suggerisse che i Druidi fossero responsabili di questa usanza. È stata notata solo la presenza di druidi durante i sacrifici umani, ovvero la presenza di funzionari che hanno monitorato l'esecuzione del rituale e hanno avvertito della condotta errata del processo. [82 - Chadwick NK The Druids. P. 21-22]
Un altro tentativo di separare i druidi dal sacrificio umano fu compiuto da Françoise Leroux [83 - Vedi presente. ed. Ch. 2, § 3 (sezione del sacrificio).] Naturalmente conosce questi testi di Diodoro, Strobon e Cesare e, essendo una scrupolosa ricercatrice, li cita come sempre per intero. Tuttavia, il paragrafo sul sacrificio celtico, inizia con l'affermazione che in Irlanda non si trovano tracce concrete di sacrifici umani, la cui commissione è così spesso imputata ai Druidi. È vero, fa inoltre una riserva che anche se nell'isola fossero stati effettuati sacrifici simili a quelli descritti da Cesare in Gallia, la censura cristiana avrebbe comunque distrutto la loro menzione nelle fonti irlandesi. Nonostante questa riserva, la frase successiva mostra già che Françoise Leroux vuole davvero proteggere i druidi: "In ogni caso,l'idea di un druido che fa un sacrificio umano su un dolmen è esclusivamente un'invenzione dell'immaginazione. "[84 - Vedi presente. ed. pagina 104.]
Riguardo ai messaggi di autori antichi, Leroux fornisce il seguente ragionamento. Sia nelle leggende irlandesi che in quelle gallesi, la storia è molto difficile da separare dalla mitologia, un desiderio di questo tipo era generalmente estraneo alla mentalità celtica. Gli autori classici - Cesare, Strabone, Diodoro e altri, non l'hanno capito, e quindi hanno commesso l'errore di esagerare il significato e la realtà del sacrificio umano tra i Celti. Nota che per un contemporaneo di Cesare e Augusto, la Gallia e la Gran Bretagna sembravano paesi favolosi quasi quanto l'Africa a un uomo del Medioevo, e quindi avevano le storie più incredibili che circolavano. [85 - Vedi ora. ed. pagina 108.]
Il professor Piggott si oppose a entrambe le donne: Nora Chadwick e Françoise Leroux, che cercarono di proteggere i druidi dalla partecipazione al sacrificio umano. Dopo aver esaminato oggettivamente le testimonianze di autori antichi e ritenendole giustamente attendibili, ha sostenuto che è difficilmente realistico escludere i Druidi dalla partecipazione e, probabilmente, attivi in credenze e rituali che includevano sacrifici umani. I Druidi erano i sacerdoti della società celtica e la religione celtica era la loro religione con tutte le sue crudeltà. L'archeologo britannico Stuart Piggot (1910-1996) scrisse: "È puro romanticismo immaginare che quando si fanno sacrifici i druidi fossero in servizio, ma stessero con disapprovazione sui loro volti, immersi in alte riflessioni". [86 - Piggott S. I Druidi. P. 117-118.] Vero,gli scrittori classici sottolineano la natura casuale dei sacrifici umani compiuti dai druidi, chiarendo che hanno avuto luogo solo in tempi di grande pericolo, o quando, per qualsiasi motivo, le persone erano estremamente agitate. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Quindi, non è necessario presumere che i sacrifici facessero parte della pratica regolare del Druidismo.
Passando alla considerazione delle funzioni legali dei Druidi e rilevando che la giurisdizione filiale in Irlanda era la giurisdizione delle filiali, Françoise Leroux tocca la controversa questione del rapporto tra il fili irlandese ei Druidi. [88 - Vedi presente. ed. pp. 113-114.] Come mostrato sopra, Darbois de Jubainville credeva che i Druidi e le Filidi d'Irlanda rappresentassero due organizzazioni rivali. A suo parere, in epoca pagana, i Druidi piuttosto che i Filidi furono coinvolti in procedimenti legali in Irlanda, e la giurisdizione intermedia fu trasferita ai Filidi solo dopo il trionfo del cristianesimo.
Françoise Leroux non condivide questo punto di vista di Darbois de Jubinville, ritenendo che sia stato ispirato da un personaggio moderno basato su una netta separazione di poteri e competenze. L'Irlanda medievale non aveva tale dicotomia. La legge irlandese consisteva di regole, esempi e antiche massime, sulla base delle quali venivano decise le procedure legali. Secondo Leroux, proprio perché i Filidi irlandesi erano incaricati della giurisdizione, proprio come i Druidi in Gallia, possono essere tranquillamente attribuiti alla classe dei Druidi irlandesi: i loro lunghi studi legali, la loro conoscenza della lingua arcaica non potevano che aumentare il loro prestigio.
Per confermare il suo punto di vista, Leroux torna ancora una volta sulla testimonianza di Cesare, che non ha indicato la divisione dei sacerdoti gallici in categorie, né perché l'esistenza di queste categorie gli sfuggiva, né perché voleva presentare un quadro generale del druidismo gallico, semplice e chiaro. Leroux osserva che in Irlanda, al contrario, gli scribi che erano gli eredi dei narratori di Philid non avevano né il desiderio né la necessità di essere brevi e fornirono molti dettagli. Tuttavia, uno studio sulla struttura sociale irlandese rivela un'identità essenziale con la situazione in Gallia.
In questo caso, il ragionamento dell'autore non sembra convincente. Più preferibile sembra essere il punto di vista, se non dello stesso Darbois de Jubinville, almeno di A. Hubert, che lo seguì, il quale credeva anche che gli Irish Philids costituissero una corporazione parallela alla Druid corporation. Ma entrambe le società erano collegate, complementari l'una all'altra e nei tempi antichi avevano un'organizzazione e privilegi comuni.
Druidi celtici. Libro di Françoise Leroux
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