I nostri antenati degli slavi avevano molte vacanze diverse in tutte le stagioni. Purtroppo molte tradizioni e feste sono state dimenticate, molte si sono fuse con le festività cristiane.
Proponiamo di rievocare alcuni rituali tradizionali, feste, usanze dimenticate che esistevano tra gli slavi, i cui echi sono giunti fino ai nostri giorni. E iniziamo dall'inizio dell'estate (inoltre dovrebbe informare i visitatori del sito sulle nostre altre feste primordiali durante tutto l'anno secondo il principio di estate - autunno - inverno - primavera).
La fine della primavera e l'inizio dell'estate erano percepiti dai nostri antenati, gli slavi, come il momento in cui la natura raggiungeva il punto più alto del suo sviluppo (il sole splende luminoso nel cielo, l'acqua nei fiumi e nei laghi diventa calda, le erbe, gli alberi che hanno raggiunto il loro apice iniziano a dare i loro frutti), mentre il tempo di riempirlo con un miracoloso con la forza. Queste idee si riflettono in molte canzoni, leggende, azioni rituali, in particolare, nella celebrazione della Settimana Rusal, che è stata celebrata una settimana prima del solstizio d'estate.
La settimana di rusal era il confine principale tra l'inverno e l'estate, segnando la fine della primavera e l'inizio dell'estate. Era considerata una festa delle donne e si combinava con i rituali di "salutare le sirene". Inoltre, includeva rituali di ricordo dei morti.
Con l'adozione del cristianesimo, fu programmato per coincidere con la festa cristiana della Trinità. In epoca cristiana, l'inizio della Settimana Verde (come veniva chiamata) si celebra il giovedì prima della Trinità, ad es. il settimo giovedì dopo Pasqua, da cui il nome "sette".
Così, questi giorni iniziarono ad avere diversi nomi: Semik, Settimana verde, Natale verde, Settimana Rusalnaya (sirena), Rusalia. Nei rituali del Natale Verde, il primo verde e l'inizio del lavoro sul campo estivo sono stati accolti.
Il Natale verde (Rusalia) è iniziato con lo Spirito del giorno. Era l'ultima domenica prima del solstizio d'estate o (secondo la tradizione cristiana) il giovedì prima della Trinità.
Cominciò con l'onorare gli antenati, che furono invitati a rimanere in casa, spargendo rami di betulla freschi negli angoli della casa. Quindi venivano essiccate, conservate in un luogo appartato e, dopo l'inizio della raccolta, venivano poste in un granaio o mescolate al fieno fresco.
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Inoltre, c'era anche un rito di abbattere una betulla. La betulla rituale veniva abbattuta o dissotterrata dalle radici e portata al villaggio. Là lo portarono in tutte le case, fecero il giro del villaggio e lo gettarono nel fiume o nel campo seminato. Gettato nell'acqua, una betulla dovrebbe dargli il suo potere curativo e, lasciato sul campo, contribuire alla sua fertilità. Inoltre, si credeva che annegare la betulla rituale nel fiume fornisse umidità sufficiente per l'intera estate.
La ragione di tale maggiore attenzione alla betulla è che la giovane betulla era considerata il fulcro della magica energia fertile. Questa energia è importante per i campi che hanno un bisogno vitale di fertilità, e per le persone e il bestiame, che hanno bisogno dell'energia della fertilità. Pertanto, i campi, i bacini idrici e le persone hanno cercato di attaccare la betulla a questa energia vivificante.
La settimana allegra è un momento di memoria e comunicazione con le marine dell'acqua, dei prati e della foresta - spiriti sirene di un genere. Secondo la leggenda, sirene e rusals sono coloro che sono morti prematuramente, non diventando adulti, o che sono morti volontariamente.
Le donne eseguivano cerimonie segrete, lasciando a volte la casa agli uomini per l'intera settimana. E quelli che hanno figli hanno lasciato per i bambini sirena nel campo o sui rami alle sorgenti i vecchi vestiti dei loro bambini, asciugamani, tele: è necessario placare gli spiriti delle sirene in modo che non diano fastidio ai bambini e ad altri parenti, in modo che contribuiscano alla fertilità di campi, prati e boschi, e diano loro il succo della Terra …
Secondo la leggenda, durante la Settimana della Sirena, si potevano vedere sirene vicino ai fiumi, nei campi fioriti, nei boschetti e, naturalmente, agli incroci e nei cimiteri.
Si diceva che durante i balli le sirene eseguissero un rituale associato alla protezione dei raccolti. Potevano punire coloro che cercavano di lavorare in vacanza: calpestare le spighe germogliate, mandare cedimenti, acquazzoni, tempeste o siccità. E per proteggerti dall'incantesimo d'amore della sirena, dovevi portare con te piante dall'odore acuto: assenzio, rafano e aglio.
Durante il periodo del Natale verde, si sono svolte le iniziazioni dell'età, che hanno segnato il passaggio degli adolescenti al gruppo dei giovani in età da matrimonio e la maggior parte delle ragazze e dei giovani.
Anche ai tempi dei Rusalia si svolgevano i seguenti interessanti rituali.
Nutrire l'albero. Sotto un albero (il più delle volte una betulla), le ragazze hanno lasciato vario cibo (il piatto rituale principale - uova strapazzate), preparato "polvere", cioè da prodotti raccolti da tutti i partecipanti alla cerimonia. Spesso le ragazze stesse mangiavano sotto l'albero (che può essere inteso come un pasto insieme all'albero).
Vestirsi. La betulla era decorata con nastri e sciarpe, a volte completamente vestita con abiti femminili. Allo stesso tempo, i partecipanti alla cerimonia hanno indossato ghirlande di rami di betulla e altra vegetazione e si sono vestiti. Molto spesso venivano raffigurati rappresentanti di altri gruppi di età e sesso: donne o uomini sposati, a volte - animali, diavoli e sirene. Travestirsi è un rituale complesso che ha molti significati: le ghirlande di betulla servono a far sembrare le ragazze delle betulle, si vestono con abiti del sesso opposto e indossano maschere (maschere) di alcuni animali per garantire la fertilità, le mummie raffiguranti vari spiriti sono, infatti, i loro rappresentanti. Inoltre, vestirsi (secondo le credenze popolari) serve come un modo per proteggersi da possibili danni da parte degli abitanti dell'altro mondo.
Un interessante rito di passaggio. Le ragazze si scambiano anelli, sciarpe, orecchini, ecc. Attraverso una ghirlanda arricciata.
Il significato del rito era originariamente quello di concludere un'alleanza con lo spirito dell'albero. Dopo che le ghirlande sono state arricciate, la betulla è stata chiamata "padrino", e una delle canzoni rituali bielorusse dice direttamente: "Ho bevuto, mi sono impantanata con una betulla bianca". In tempi successivi, fu conclusa un'alleanza con le sirene (lo scopo di tale nepotismo è placare le sirene e imparare da loro il loro futuro). Anche dopo, il boom è avvenuto con le loro amiche. Pertanto, le ragazze hanno promesso di aiutarsi a vicenda a superare varie difficoltà e persino a scegliere uno sposo a loro piacimento.
Salutando le sirene. Al fine di facilitare la partenza delle sirene per tornare ai fiumi, dopo i rituali raskumaniya di "salutarsi" e persino il "funerale" delle sirene (di solito si tiene una settimana dopo Trinity). Esistono moltissime varietà di tali rituali (la fantasia popolare, come sapete, è ricca). Eccone, ad esempio, alcuni tratti dai dischi dei folcloristi: "una ragazza che raffigura una sirena in una maglietta, con i capelli sciolti, che cavalca un attizzatoio, con un tronco sopra la spalla … cavalca davanti, e ragazze e donne la seguono, hanno colpito lo schermo. I bambini corrono avanti, e di tanto in tanto flirtano con la sirena, afferrandola per mano, per la maglietta, che si aggrappa all'attizzato, dicendo: "Sirena, sirena, fatemi il solletico!" L'intera folla con la sirena davanti si sta dirigendo verso i fusti … nella segale la sirena sta cercando di catturare e solleticare qualcuno. Ci sarà una discarica finché non riuscirà a scappare e nascondersi nella segale. Ora tutti gridano: "Abbiamo visto la sirena, possiamo camminare dappertutto con coraggio!" - e sparpagliarsi verso casa. La sirena, dopo essersi seduta per un po ', tornerà di nascosto a casa. La gente cammina per strada fino all'alba ". (L'inizio del ventesimo secolo, distretto di Zaraisky della provincia di Mosca).
Autore: S. M. Latygolets
