Il tempio di Minsk (insieme al suo santuario principale, il masso "Dzed"), che operava all'inizio del XX secolo, è ora ben noto agli abitanti della capitale. Si noti che il tempio di Minsk è un fenomeno unico non solo per la Bielorussia, ma per l'intera Europa. Minsk è quasi l'unica capitale europea che può essere orgogliosa della presenza nel XX secolo. luogo sacro pagano. E sebbene la "cappella vicino alla pietra" abbia cessato da tempo di esistere, non è stata dimenticata, la gente va ancora alla pietra sacra "Dzed" e l'ex territorio del tempio è incluso nell'elenco dei valori storici e culturali.
Non c'è nulla di sorprendente in presenza di santuari a Minsk: venerati santuari naturali (pietre, sorgenti) erano nel ventesimo secolo. sono conosciuti anche in altre città della Bielorussia (ad esempio, la montagna di San Giorgio e una sorgente a Vitebsk, una sorgente sacra a Polotsk, ecc.). Tuttavia, nel caso di Minsk, sono sorprendenti circostanze uniche, che ci permettono di parlare dell'esistenza di un intero complesso di culto. Sono queste circostanze a costituire indovinelli: era davvero così?
Come sappiamo del tempio di Minsk? Dal diario etnografico di M. Katsar. Sì, questo è lo stesso famoso M. Katsar, autore di un libro sugli ornamenti e sul loro significato. Tuttavia, oggi gli scienziati notano un gran numero di errori e imprecisioni nel libro, nonché un'interpretazione abbastanza libera e artistica degli ornamenti. Questo non è uno studio scientifico, ma un tempo era quasi l'unico. E grazie alla sua luminosità e leggerezza, ha guadagnato un'immensa popolarità.
La stessa libera interpretazione artistica del folclore è caratteristica di P. Shpilevsky, con la mano leggera di cui nel XIX secolo. fu creato il "pantheon" pagano bielorusso, che tuttavia si rivelò essere fantasia. Un tempo, il suo lavoro era l'unico, luminoso e accessibile, e quindi si è rivelato anche estremamente popolare. Ancora oggi, un raro libro sulla mitologia bielorussa fa a meno di una citazione di Shpilevsky. Cos'altro unisce Shpilevsky e Katsar? M. Katsar nel suo lavoro sugli ornamenti, ovviamente, ha utilizzato i risultati di Shpilevsky e ha persino creato le proprie testimonianze in cui agiscono le "divinità pagane" del pantheon di Shpilevsky. A proposito, quasi tutti i personaggi di cui ha scritto Shpilevsky sono noti solo dalle sue opere. Nessuno degli etnografi nei secoli XIX - XXI. non sono mai riuscito a risolverli. È vero, a volte compaiono opere (ad esempio,"Myphalogy of Belarusan" di A. Shamak), dove sono stampate note di campo presumibilmente moderne, in cui compaiono gli eroi di Shpilevsky. Ma qui si tratta di falsificazioni, e piuttosto rozze. Si spinge anche così lontano che i nomi vengono deliberatamente sostituiti tra citazioni da autentiche fonti folcloristiche. Ma mi sono allontanato dall'argomento …
Possiamo dire che M. Katsar insieme a P. Shpilevsky sono i principali creatori di miti nel campo della cultura tradizionale bielorussa. Se M. Katsar ha utilizzato attivamente il lavoro fantastico di P. Shpilevsky e ha persino costruito miti lui stesso, allora avrebbe potuto inventare qualcosa sul tempio di Minsk? No, non poteva inventare tutto, poiché ci sono anche altre prove di una pietra sulla riva dello Svisloch, ricordi dei residenti di st. Barca. Tuttavia, alcuni dettagli richiedono maggiore attenzione. Ad esempio, i nomi degli oggetti venerati "cappella dalla pietra".
È immediatamente allarmante che i nomi degli oggetti di culto del tempio di Minsk si trovino solo nel riassunto dell'autore nel diario: “La quercia si chiamava Volatam. Pietra - Dzedam o Anziani. L'altare è l'agonia, zhyzha”. Nel frattempo, questi nomi non compaiono nelle storie degli stessi informatori nel diario di M. Katsar. C'è solo una menzione: "… santa è la pietra, gli Starats, che mi hanno chiamato". Era Starats, ma non Dzed, come ormai lo conoscono tutti. Molto interessante è il fatto che in un'altra sottosezione del diario, dove M. Katsar riassume le informazioni disponibili, la quercia non è più nominata, l'altare è "zhyzha, agon", e la pietra sacra è "Starats", come indica uno degli informatori. Si scopre che la discrepanza si osserva anche all'interno dello stesso diario. È vero, questo potrebbe essere spiegato dal fatto che sono state utilizzate informazioni di persone diverse (non tutti potevano ricordare i nomi),se questo testo non fosse già una generalizzazione consapevole delle informazioni ricevute.
Boulder "Grandfather" nella sua posizione originale a metà del 20 ° secolo
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Gli informatori ricordano la quercia, la pietra e il fuoco, ma sembra strano che non diano nomi e le domande sulla loro origine sorgono involontariamente. Da dove vengono? Potrebbe averli inventati lo stesso M. Katsar? Dobbiamo cercare l'origine di nomi e oggetti sacri simili.
Nella letteratura sulle pietre sacre noto masso "pietra Dzedak" ("Dzed") vicino al villaggio di Zhidomlya, regione di Grodno. E questo è tutto. Il nome "Starats" non compare. A proposito, il primo che scrisse del tempio di Minsk e lo fece conoscere al pubblico fu E. Levkov, che, sulla base delle informazioni del diario di M. Katsar, scrisse un capitolo del suo famoso libro "Malklivyya svedki minuushchyny". Là dà la forma di "Stara", ma è assente nel diario di Katsar. Probabilmente, E. Levkov ha interpretato male e tradotto il nome del masso (il diario di Katsar era scritto in russo).
Il nome "Dzed" si riferisce all'immagine dei nonni-antenati. L'immagine dell'anziano nella visione del mondo dei bielorussi era correlata al rappresentante dell '"altro mondo" ed era associata al mondo dei morti. M. Katsar scrive anche del "simbolo dei nonni" nel suo libro sugli ornamenti.
La situazione con altri nomi è ancora più complicata. Il nome dell'altare nel tempio di Minsk, secondo M. Katsar, è "agon, zhyzha". Probabilmente si basa anche proprio sull'opera di P. Shpilevsky, nel cui "pantheon" compare la divinità inventata del fuoco Zhyzh. Dato che Katsar ha utilizzato attivamente nel suo lavoro sugli ornamenti dei personaggi di Shpilevsky, questa versione è la principale. C'è anche il “simbolo di Zhyzhal” proposto da M. Katsar nel libro “Belarusian Arnament”. Non ci sono altre fonti. È vero, i ricercatori notano che il lessema "zhyzh (a)" è tratto dal linguaggio dei bambini, dove significa "fuoco". È registrato da I. Nosovich, che ha annotato l'analogo corrispondente nella lingua dei bambini lituani. Questa parola è nota anche nell'est della regione di Mogilev, sul confine bielorusso-russo. Ma non c'è un solo esempio di questa parola che si riferisca a oggetti sacri.
Va sottolineato il significato che Katsar ha dato all'immagine di "Agnya-Zhyzhal": "il fuoco, il focolare della nostra coscienza è connesso alla casa, alla famiglia".
Anche con la quercia Volatam non è così semplice. Nel suo libro sugli ornamenti, M. Katsar suggerisce anche di vedere un "segno volat" nella tessitura di ornamenti. Volat, secondo Katzar, è un antenato forte e gentile che protegge le persone dalle forze del male, contribuisce alla felicità dei discendenti. Tuttavia, il noto ricercatore della cultura tradizionale bielorussa V. Lobach osserva che il lessema "volat" non è registrato nel discorso vivente di Podvinya, non è registrato nei dizionari dei dialetti bielorussi e volat poiché un personaggio mitico non si trova nelle leggende bielorusse. In una certa misura, anche il volatismo nella mitologia bielorussa sembra una sorta di costrutto letterario. Il folclore autentico racconta di asіlki. Di conseguenza, sorge la domanda: potrebbe quindi avere una quercia sul tempio di Minsk il nome "Volat"? Ora ci sono alcuni dubbi su questo punto. Notevolmenteche in nessun altro posto in Bielorussia troviamo alberi sacri con un nome simile. In letteratura, se il nome "Volat" è menzionato in relazione ad alberi venerati, allora il tempio di Minsk è dato come esempio. E questo è tutto. Ecco un circolo vizioso. Il nome della quercia potrebbe anche essere dato a causa delle enormi dimensioni dell'albero.
Un'altra circostanza attira anche l'attenzione. Nel libro “Belarusian Arnament” M. Katsar scrive del tempio di Minsk, menziona la venerata pietra e quercia, ma non nomina nemmeno i loro nomi. Allo stesso tempo, osserva che nel tempio pagano "portano il dio pagano Perun". Tuttavia, questo dettaglio è completamente assente dal diario etnografico. Sulla base di ciò che è stata fatta tale conclusione non è chiaro.
Che succede? I nomi degli oggetti venerati del tempio di Minsk non hanno conferme affidabili. Anche nel diario etnografico gli informatori non menzionano questi nomi. Eccoli qui, specialmente "Volat" e "Zhyzh", e potrebbero essere un prodotto dell'immaginazione di M. Katsar. La situazione con il masso "Dzed" è ancora più complicata. Nelle citazioni degli informatori, il nome della pietra si trova una volta nella forma "Starats". "Jed" appare solo nei commenti del collezionista, ma allo stesso tempo ha un parallelo tra le altre pietre venerate.
Si ha l'impressione che non sia stato un caso che M. Katsar abbia scelto nomi che si raccolgono attorno a un'immagine: clan e famiglia: nonno, antenato volat, fuoco (focolare). Tali nomi degli oggetti corrispondono alle storie secondo cui la pietra ha aiutato le famiglie senza figli nella procreazione e le ragazze a sposarsi. Si tratta di un interessante esempio di una nuova mitologizzazione e interpretazione, che però ancora difficilmente corrisponde alla realtà del tempo dell'esistenza della "cappella della pietra". E, nonostante il fatto che questi nomi siano stati apparentemente inventati da M. Katsar, rimarranno nella coscienza delle persone per molto tempo. C'era una quercia "Volatam", c'era un altare di fuoco "Zhyzham" - questo non è molto rilevante oggi (tranne che per la questione dell'accuratezza scientifica), poiché la quercia e il fuoco sono scomparsi da tempo. Ma c'è una pietra. Ed è conosciuto proprio come "Jed". Continua ad essere letto oggi. Il mito vive.
Dmitry Skvorchevsky
