Spiriti Altai
In Altai, all'inizio del XX secolo, sono stati conservati gli antichi concetti di "spiriti ospiti", secondo i quali ogni oggetto o fenomeno della natura circostante, sia esso una montagna o un fiume, un albero o una pietra, un uccello o un animale, tuono o pioggia, ecc. c'era un maestro che, nell'immaginazione degli sciamanisti, era un essere indipendente, ma non umano, come se fosse fuso con un dato oggetto o fenomeno.
Questo proprietario non solo possedeva una mente, come quella di una persona, ma si distingueva anche per il suo aspetto (immaginario), spesso antropomorfo (vicino a una montagna o fiume, lago) o zoomorfo (negli uccelli, negli animali, ecc.) L'etica religiosa degli sciamanisti altai esigeva rispetto per vari divinità e spiriti, a seconda di quale era il destino di una singola persona e dell'intera razza nel suo insieme.
C'era tutta una serie di regole relative all'essere umano nella natura: nella taiga di montagna, nelle valli e nei pascoli di alta montagna, sui sentieri e sui passi di montagna, sulle montagne sacre o non lontano da loro. Queste regole e norme di comportamento umano in tali luoghi sono state ridotte a una serie di vari divieti che proteggono la pace degli spiriti dalle persone - i padroni della natura, della flora e della fauna locali.
Durante la caccia nella taiga di montagna, era vietato sterminare gli animali: era considerato un maestro punibile della taiga se il cacciatore uccideva, ad esempio, diversi maral contemporaneamente, per fare rumore, urlare e imprecare. Alcuni altaiani hanno parlato dell'inammissibilità dello sradicamento dell'erba, motivando il divieto in questo modo: l'erba è il pelo della terra, e il proprietario dell'area era arrabbiato per il dolore causato alla terra, ha punito i colpevoli allo stesso modo del taglio di alberi giovani a meno che non fosse assolutamente necessario.
In caso di violazione di queste regole, gli Altaiani eseguivano vari rituali con sacrifici e preghiere per adorare e propiziare divinità e spiriti. Qualsiasi disgrazia: malattia, incendio, siccità, fallimento nella caccia, morte era considerata una punizione di spiriti e divinità per violazione da parte di una persona di qualsiasi regola di comportamento. E per correggere la disarmonia nel rapporto tra gli spiriti e l'uomo, era richiesto un sacrificio espiatorio, capace di “coprire” le violazioni e placare gli spiriti. Gli spiriti, secondo la convinzione degli Altaiani, inviando disastri - malattie, ad esempio - si aspettano un riscatto, regali da una persona, e lui li dà loro volentieri.
Benessere generale per tutti: l'abbondanza di animali, erbe aromatiche e pinoli, la prole del bestiame e la salute delle persone erano richieste agli spiriti durante solenni preghiere. Rituali periodici di questo tipo erano considerati obbligatori e venivano regolarmente eseguiti in un certo numero di aree abitate dagli Altaiani, mentre la violazione di questa regola veniva punita da divinità e spiriti con ogni sorta di calamità e disgrazie.
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Spiriti di montagna
Gli Altaiani hanno individuato gli spiriti di montagna in una categoria completamente indipendente; questi spiriti non hanno niente a che fare con Ulgen o Erlik. Gli spiriti delle montagne non vivono nello spazio celeste, non nel mondo inferiore, ma nella sfera in cui vive la persona stessa. Questi spiriti sono strettamente individualizzati e limitati a una particolare montagna, quindi i nomi geografici delle montagne non sono nomi semplici, ma i nomi propri degli spiriti. E le montagne stesse non sono solo esseri viventi, ma anche divinità alle quali gli Altaiani pregavano come esseri capaci di mostrare la loro rabbia, inviare misericordia e rispondere alle preghiere dell'uomo.
Ogni montagna aveva il suo spirito speciale: il proprietario. Se una persona ha scalato una montagna, non dovrebbe gridare ad alta voce, imprecare con qualcuno o fare rumore. Di solito sul passo la gente lanciava un mucchio di pietre "obo", passando attraverso il passo un cacciatore o un viaggiatore ha lasciato una pietra o un proiettile, inchinandosi allo spirito locale - il proprietario. I nastri sono stati appesi su un albero selezionato adiacente all '"obo". Le monete venivano lanciate sotto tali alberi e su "obo", cosparse di arak (vodka al latte) o tè.
Un cacciatore è andato a cacciare. Arrivato nella taiga, ha fatto una capanna. Andò a cacciare e tornò alla capanna per passare la notte. Dopo aver acceso il fuoco, appese il calderone, si fece un letto, si sdraiò e si addormentò.
Di notte si svegliava. Al risveglio, vede: una ragazza dai capelli rossi - l'amante della montagna con un orecchino in un no-su. Non appena la vide, il cacciatore scoppiò a ridere.
La padrona della montagna, una ragazza dai capelli rossi, disse: "Cosa hai visto che ridevi?"
Il cacciatore ha risposto: "Ho visto un orecchino nel tuo naso e ho riso".
L'amante della montagna, una ragazza dai capelli rossi, si impossessò della mente del cacciatore. La ragazza dai capelli rossi ha portato il cacciatore a casa sua, sono entrati nella montagna.
Abbiamo passato tre notti, ha detto: "Non uscire".
Il cacciatore pensò: "Perché non dovrei uscire?"
La fanciulla dai capelli rossi degli animali di montagna - maral, capre, cervi, li portò alla porta e mungevano. Il cacciatore aprì la porta e guardò. Osservando la mungitura della padrona di montagna degli animali di montagna, si alzò e pensò: "Se bevo il latte di questi maral e capre, non potrò più tornare a casa!" All'improvviso aprì subito la porta e uscì. Gli animali si dispersero.
L'amante della montagna, una ragazza dai capelli rossi, ha detto: “Volevo vivere con te. Se vivessi con me, diventeresti un grande uomo ricco. Perché hai aperto la porta ?! Se vuoi tornare a casa, vai da questa parte. Non ti darò più bestia!"
Così il cacciatore è tornato a casa.
La leggenda della caccia dei Kumandins
Ogni persona discendeva dalla montagna ancestrale, il cui spirito principale era il patrono e il guardiano della vita sul territorio del clan. Gli sciamanisti Altai avevano norme di comportamento speciali nei confronti del proprietario della montagna ancestrale. La dipendenza delle persone dalla montagna sacra (ancestrale) era particolarmente forte e incondizionata.
Il suo proprietario non ammetteva deviazioni o violazioni legate alla permanenza delle persone qui, non solo in relazione a se stesso, ma anche agli animali e alla vegetazione di questi luoghi: teneva nella paura gli stessi sciamani, per molti dei quali era un protettore (diede loro tamburelli, ecc.) eccetera.). Ha osservato il comportamento delle donne che vivevano nelle vicinanze. Le donne non erano ammesse sulla montagna sacra: una donna sposata era aliena nel seok (clan) di suo marito, e il suo contatto con un santuario del clan come la montagna sacra del clan non poteva rimanere impunito.
Il maestro di tutte le cime delle montagne e dell'intero Altai era considerato lo spirito - Altai-eezi. Era venerato ovunque e in ogni località indicavano l'una o l'altra montagna su cui vive, di regola, la più alta. Hanno anche detto che vive sui ghiacciai, nelle grotte. Lo spirito di Altai è onnipotente e misericordioso con le persone. Ma, come tutti gli altri spiriti, può punire una persona: inviare tempesta e maltempo in inverno, distruggere il bestiame, privare i cacciatori di buona fortuna nel pensiero, se le persone dimenticano il sacrificio che devono portare al proprietario di Altai ogni anno.
Per lui, un ariete bianco con la testa rossa è stato macellato, trattato con latte e chegen. La dualità in relazione alle persone è una caratteristica di tutti gli spiriti Altai, ma la sfortuna umana non è la loro "specialità". Il male prende il sopravvento su una persona solo in risposta alla sua mancanza di rispetto, negligenza e avidità …
Spiriti dell'acqua
Maestro delle acque correnti!
Il tuo esercito è su barche di corteccia di betulla, Maestro del mare blu!
Mare blu tempestoso
Il cavallo grigio è il tuo sacrificio!
Trattiamo arak non raffreddato!
Non metterci in acqua
Non gettarci in mare
Come Katun, ridi!
Il fiume Biya - i tuoi seni!..
Lo spirito dell'acqua era considerato il creatore e il maestro di tutte le aree acquatiche di Altai. Come altri potenti spiriti, lo spirito dell'acqua non era considerato inequivocabilmente buono o cattivo. Tutto dipendeva dalla persona …
Insieme allo spirito di tutte le acque dell'Altaj, anche i proprietari di ogni bacino erano venerati. Era vietato inquinare "l'acqua corrente", ad es. fiumi, torrenti, sorgenti con tutti i tipi di liquami, rifiuti domestici, poiché il "proprietario dell'acqua" non lo tollera e prima o poi punisce i trasgressori con vari problemi e malattie.
Le sorgenti che sgorgavano dalla terra - arzhan suu, che erano considerate medicinali, godevano di una riverenza speciale. I nastri venivano legati ai cespugli o ai rami degli alberi che crescevano nelle vicinanze, le monete venivano gettate nell'arzhan. Rimanere su Arzhan richiedeva l'osservanza dei divieti: era vietato scavare terra intorno ad esso, rompere cespugli, rami di alberi, tagliare alberi, gridare e imprecare: il proprietario dell'acqua era descritto come un'enorme bestia che rompe il ghiaccio sui fiumi con le sue corna e denti in primavera e piange come un toro, come una giovane ragazza …
Più tardi, quando ha sentito quello che ha detto la padrona dell'acqua, quel giovane era molto spaventato … Dopo un po ', quel giovane ha dimenticato la rabbia della padrona dell'acqua, è stato traghettato attraverso il fiume a cavallo e la padrona dell'acqua lo ha tirato dentro:
Oltre ai proprietari, tutti i tipi di spiriti e creature potevano dimorare nell'acqua. Gli sciamani Altai hanno chiesto la lotta contro gli spiriti maligni dei mostri acquatici: Abra e Yutpu, che vivono da qualche parte nei fiumi dell'Altai e assomigliano nel loro aspetto a serpenti con quattro zampe.
Secondo gli Altaiani, gli spiriti maligni non potevano muoversi lungo il fiume controcorrente. Avevano solo un modo: fino al punto in cui il fiume sfocia nel mitico oceano, nascosto da qualche parte nel sottosuolo o al suo bordo …
Culto del fuoco
Uno dei culti più antichi è il culto del fuoco. Il fuoco era venerato come la divinità Ot-Ene (madre-fuoco), personificando il fuoco del focolare. Per un buon proprietario del villaggio, la madre-fuoco appariva sotto le spoglie di una vecchia paffuta e gentile, per una cattiva: magra e malvagia. Inoltre, il suo aspetto è cambiato in base all'ora del giorno e persino al mese.
Durante la luna nuova, era una bella vergine, con un mese imperfetto, si è trasformata in una vecchia donna profonda. La sera è una fanciulla rossa con indosso abiti di seta, al mattino presto è una donna anziana che indossa abiti ruvidi. Se le donne a casa cucivano un vestito, allora i pezzi di stoffa venivano certamente gettati nel focolare ardente per gli abiti della dea del fuoco. Se in sogno ti è capitato di vedere una donna anziana vestita di rosso, significava che era apparsa la stessa padrona del fuoco, che doveva essere nutrita durante il giorno.
Il fuoco materno dava calore e luce, proteggeva costantemente la casa e la famiglia dalle forze del male, portava fortuna e ricchezza al proprietario, viveva con cura a casa.
Era considerato del tutto inaccettabile dissacrare il fuoco, ad es. gettaci dentro una specie di spazzatura o liquame, scavalca il focolare.
Gli sposi nel giorno del loro matrimonio hanno versato il grasso nel fuoco della loro futura malattia. Il primo pizzico di tè di mattoni nuovi fu gettato nel fuoco. Le prime gocce di araka affumicate sono state dedicate al fuoco. Quando gli animali domestici venivano macellati, pezzi di sanguinaccio o carne venivano gettati nel fuoco prima di mangiarli. Al tramonto, di notte, alla nascita di un bambino dopo quaranta giorni, non era permesso spegnere il fuoco dal villaggio.
In caso di malattia, una persona si fumerebbe con un ginepro acceso, passandosi un ramoscello fumante intorno al viso. Il fuoco fungeva anche da mediatore tra l'uomo e le divinità, trasferiva sacrifici a vari spiriti.
Sciamani Altai
È difficile dire quando lo sciamanesimo è apparso in Altai, molti secoli fa.: Ma già negli anni '20 del XX secolo, dopo la rivoluzione e la separazione della Chiesa ortodossa dallo stato, che ha portato a una crisi nella missione spirituale Altai, molti Altaiani battezzati sono tornati allo sciamanesimo, rituali con sacrifici animali. La macellazione del bestiame come sacrificio agli spiriti assunse proporzioni tali che le autorità locali della regione autonoma di Oirot se ne preoccuparono. Lo sviluppo della collettivizzazione pose fine alla pratica del culto degli sciamani. Per qualche tempo, i rituali sciamanici venivano ancora eseguiti in luoghi di una ristretta cerchia di credenti senza tamburello o sacrificio. Possiamo dire che ora non c'è sciamanesimo in Altai? No, molto probabilmente, lo sciamanesimo ha appena cambiato la forma di vita:
La ricerca etnografica scientifica sullo sciamanesimo è stata condotta nella Russia zarista, poi in URSS, a partire dagli anni '30. E ora nella Russia moderna di tanto in tanto ci sono nuovi studi su questa religione regionale: lo sciamanesimo Altai. Per illustrare i rituali degli sciamani Altai, le compilazioni di opere contemporanee sono prive di significato, le parole di un testimone oculare dei rituali, ecco ciò di cui hai bisogno.
Per l'esecuzione dei sacrifici tra gli Altai, così come tra gli altri stranieri siberiani, esiste una classe speciale di sciamani, che chiamano kam. I Kamami non sono solo uomini, ma anche donne; secondo la credenza degli Altaiani, i kam nascono con un irresistibile desiderio di kamlat, ad es. giocare a magia. Questo titolo non è ereditario, e il figlio di un kama non è sempre un kama, e inoltre non tutti i kam hanno un kama come padre, ma tuttavia, la disposizione delle attività di kama è in una certa misura innata, e se non nel figlio, allora si rifletterà nel nipote o nipote.
L'impulso al rituale in una persona è rivelato dal fatto che non può sopportare tranquillamente lo spettacolo del rituale, e anche con i suoni lontani di un tamburello, le convulsioni iniziano con lui. Queste convulsioni si intensificano nel tempo e diventano così intollerabili che l'ammissione al kama per lo sfortunato martire diventa inevitabile. Quindi diventa discepolo di uno dei vecchi kam, studia melodie e inni, acquista un tamburello ed è consacrato al grado Kama.
Se questa richiesta di rituali si manifesta in un membro di una famiglia in cui non ci sono affatto kam, gli Altai pensano, probabilmente, che ci fosse qualche kam tra i loro antenati. Tutti i Kam si considerano i discendenti di un Kama, che è stato il primo sulla terra a iniziare il kamlata. Era molto più abile e potente di quelli attuali. Il suo nome era, secondo una leggenda, Kadylbash, secondo un'altra: Tostogosh; ci sono anche leggende che gli danno il nome Kairakan, Khan-Khurmos.
Questo è il più antico kam, l'antenato dei kam odierni e il fondatore dello sciamanesimo, la prima persona sulla terra che saltò al ritmo di un tamburello, era molto più abile del presente. Non possiedono nemmeno la centesima parte della forza e della conoscenza del loro antenato, che era in grado di sorvolare grandi fiumi con un tamburello in mano, far cadere i fulmini dal cielo, ecc. Inutile dire come ha governato sulla morte stessa: non c'era una sola persona morente a cui non sarebbe tornato in vita.
Ci sono numerose leggende su di lui. Uno di loro dice che il khan, annoiato dagli inganni dei comuni sciamani, ordinò che venissero bruciati tutti. “Se, ha detto, bruciano tutti, non c'è niente da rimpiangere: allora erano tutti ingannatori; se ci sono veri sciamani tra di loro, non bruceranno . Raccolsero tutti gli sciamani in un'unica yurta, la coprirono di erba secca e sterpaglie e l'accesero; ma il fuoco si spense e sul luogo dell'incendio apparve del fango umido; ramoscelli ed erbe ammucchiati due volte tanto, acceso ancora e ancora lo stesso risultato.
Infine, per la terza volta, fu accumulata altra legna da ardere, questa volta il fuoco si estinse con la yurta e con tutti gli sciamani che vi erano dentro, tranne uno che volò fuori dal fuoco illeso con un tamburello in mano. Sciamani Altai kamla con un tamburello in mano. Il tamburello è costituito da un orlo con pelle tesa su un lato. Il kamlanie viene eseguito principalmente dopo il tramonto, davanti al fuoco: prima, il tamburello viene riscaldato sul fuoco in modo che la pelle si irrigidisca e il ronzio del tamburello esce più forte. Quindi gettano le bacche di ginepro nel fuoco e spruzzano il latte nell'aria.
Nel frattempo, lo sciamano indossa un mantello speciale e un cappello speciale. Questo mantello, chiamato dagli Altaiani un maniaco, è tutto appeso, sia davanti che dietro, con corde di vario spessore e fasci di cinture. Le trecce sono cucite da tessuti multicolori, vanno da un dito allo spessore di una mano sopra la mano e rappresentano un serpente, alcuni dei quali con gli occhi e la bocca aperta. Inoltre, molti piccoli sonagli di ferro sono cuciti sul retro e sui lati dello sciamano. Il cappello dello sciamano è decorato con conchiglie di ciprea e le cosiddette teste di serpente e piume di gufo.
Quando il tamburello è pronto, lo sciamano vestito con il mantello lo prende tra le mani, si siede accanto al fuoco e comincia a batterlo con un piccolo manico, accompagnando i colpi con il canto di invocazioni e inni. Questi colpi sono ora rari, ora più frequenti, che ricordano il calpestio delle zampe dei cavalli. Lo sciamano si alza di scatto e comincia a battere il tamburello, in piedi e danzando, o, più correttamente, a muovere il corpo e scuotere la testa, perché balla senza muovere le gambe.
Inoltre, si piega, poi raddrizza il corpo, poi contrasta con forza la testa, poi la inclina, quindi la nasconde in un tamburello, quindi la getta da parte, come se esponesse il viso al flusso laterale dell'aria. Con questi movimenti della testa, il pennacchio del gufo che adornano il cappello dello sciamano vola selvaggiamente nell'aria; allo stesso tempo, serpenti o fasci che pendono dal mantello, poi si sparpagliano come un ventaglio attorno al corpo dello sciamano, poi si riuniscono di nuovo, formando nell'aria movimenti serpentini. L'assistente dello sciamano, che un uomo ha di solito sua moglie, e una donna sciamana suo marito, continua diligentemente a versare bacche di ginepro nel fuoco in modo che il fumo intensifichi lo stupore del danzatore.
A volte lo sciamano tace, si siede, i colpi diventano rari, l'inno si sente di nuovo. Il tamburello oscilla silenziosamente nella mano dello sciamano. Se uno sciamano o uno sciamano ha una voce forte, si sente un canto lontano nel silenzio della notte, simile alla preghiera di un'anima oppressa, o repressa dalla propria impotenza. Questa parte artistica dell'azione sciamanica viene talvolta interrotta improvvisamente da grida di cuculo, dal ringhio di un orso, dal sibilo di un serpente o da una conversazione con una voce innaturale e in un linguaggio incomprensibile.
Ciò significa che lo sciamano si è trovato in compagnia degli spiriti. Poi improvvisamente segue di nuovo un'esplosione di rituali frenetici: i colpi si riversano continuamente nel tamburello, lo sciamano scuote il suo corpo, la sua testa gira nell'aria. Infine, rapidamente, come una trottola, gira su una gamba ei fasci si allungano nell'aria quasi orizzontalmente. Se la yurta in cui si svolge questa esibizione è piccola, allora dal movimento dell'aria prodotto dagli abiti dello sciamano e dalle corde serpentine appese su di esso, il fuoco del fuoco si spegne, carboni e scintille si disperdono in diversi angoli.
A volte uno sciamano, alla fine di un tale impeto di rabbia, si precipita contro le persone, torcendo le dita a forma di zampa di bestia predatrice, mostrando i denti ed emettendo un grugnito soffocato, oppure cade a terra e inizia a rosicchiare le pietre che giacciono vicino al fuoco e riscaldate. Stanco, si ferma; gli viene servita la pipa, dopo aver fumato e calmato, si rende disponibile e comincia a raccontare quello che ha visto e quello che prevede in futuro per tutti.
G. N. Potanin
